SILAT DAN PERBOMOHAN MENURUT ISLAM

Sebelum dihuraikan perkataan ‘silat’ terlebih dahulu dihuraikan perkataan ‘gayung’.
Perkataan ‘gayung’ asalnya daripada perkataan Melayu Kuno. Asal perkataannya terbit
daripada perkataan ‘gawang’. Sebagai contoh gawang tangan, gawang siku, gawang
kepala, gawang badan, gawang lutut, gawang kaki, menolak, menyepak, menepis sesuatu
kejahatan yang datang pada diri.
Perkataan ‘gawang’ ertinya satu sifat yang dikurniakan oleh Allah kepada semua jenis
bernyawa yang terdiri daripada manusia dan binatang bagi menolak jahat dan menerima
baik samada secara tiba-tiba ataupun melalui susunan latihan. Daripada perkataan ‘gawang’
inilah terbitnya perkataan ‘gayung’.
Perkataan ‘gayung’ pula kalau diterjemahkan ke dalam bahasa kita sekarang ertinya
susunan langkahan pertahanan diri iaitu setiap satu susunan langkahan yang disertakan
dengan sepak, terajang, tepis menepis, lompat melompat, elak mengelak atau yang
seumpama dengannya ada pada setiap bangsa manusia dan juga binatang. Sebagai contoh
:-
Di Thailand dikenali sebagai ‘Muay’ Thai
Di kalangan Melayu dikenali sebagai ‘Gayung’
Di Cina dikenali dengan Kung Fu
Di Jepun dikenali sebagai Judo
Di Parsi dikenali sebagai Gusti
Di India dikenali sebagai Silambam
Kecepatan, ketangkasan dan kelasakkan dalam latihan gayung (latihan pertahan diri)
terwujud hasil daripada lama masa dan tabah di dalam melaksanakan latihan tersebut.
Setengah-setengah bangsa khususiah kelompok orang-orang Melayu berusaha mencari
suatu cara atau suatu atucara yang boleh dikepilkan atau disertakan dalam diri atau di luar
diri bagi tujaun menzahirkan kehebatan yang lebih berganda-ganda sehingga di luar batas
pemikiran biasa. Untuk itu wujudlah suatu bentuk jampi serapah, kunjungan dan pemujaan
mengikut kaedah gaya dan selera. Antara rupa bentuk pemujaan adalah :-
a. Semahan darah-darah binatang haram atau halal.
b. Menyembah dan memuja rangka badan manusia atau binatang atau yang
seumpama dengannya.
c. Menyembah dan memuja rupa bentuk sesuatu samada besar atau kecil dari alatalat
senjata.
d. Mengadakan jamuan makanan dan minuman yang halal atau haram.
e. Alat-alat bunyian.
f. Adapun jampi serapah pula adalah daripada kalimah-kalimah atau ayat-ayat yang
direka sendiri mengikut khayalan atau dalam mimpi atau bisikan atau dari suara yang
tidak diketahui arah datangnya atau tuannya.
g. Pelbagai benda atau tulisan dijadikan tangkal atau azimat.
Bilamana si pengamal yang bercita-cita atau berhajat mendapatkan atau menzahirkan suatu
kelebihan maka ia akan melazimkan sepenuh diri dengan mengadakan sepenuh tumpuan
kepada semua bentuk pemujaan, jampi serapah dan amalan tersebut. Dikala itu akan
datanglah suatu lembaga sama ada di dalam mimpi, khayalan atau dalam jaga, berjanji
menolong dalam semua bentuk kerja buat dengan syarat patuh kepada semua syarat yang
diberi dan ditetapkan.
Lembaga ini dikenali dengan panggilan ‘dewa’ oleh masyarakat Melayu silam. Al-Quran pula
memanggilnya dengan perkataan ‘jin’. Bahasa moden memanggilnya dengan ‘laser’ atau
‘hologram’.
Dewa ini menzahirkan rupa diri dalam bentuk manusia mahupun binatang ataupun yang
seumpama dan kadang-kadang akan mengaku dirinya sebagai Tuhan, Nabi, Malaikat atau
(2)
Wali. Kadang-kadang menjelma masuk dalam diri manusia dengan memperkenalkan diri
sebagai Tuhan, Nabi, Malaikat atau Wali dengan menggayakan beberapa perkara yang
luarbiasa untuk mengikat manusia yang didatanginya itu agar sentiasa memuja,
menyembah, mengikut dan patuh tunduk kepada semua arahannya supaya tidak terputus
hubungan. Saka-baka, keturunn, dan semua bentuk sihir, istidroj, silap mata berasal dan
terbit dari sini.
Permainan dewa ini hanyalah sekadar menggantikan sesuatu dengan sesuatu dan ianya
terhad atau dengan mengalihkan pandangan mata. Berbeza dengan maunah, karomah,
mukjizat dan irhas yang mana dasarnya paling sesuatu kepada sesuatu, walau seberapa
banyak dan luas sekalipun.
Di dalam Agama Islam, ilmu dan amal sedemikian dipanggil ajaran sesat kerana telah
menyesatkan aqidah, syariat dan akhlak seseorang insan yang berada di dalam Agama
Islam sehingga dipanggil atau dinamakan murtad, kufur, munafiq, zalim dan fasiq. Dipanggil
atau dinamakan juga Syirik Uluhiyyah dan Syirik Rubbubiyyah atau kufur dan maksiat di
dalam ilmu dan amal.
Tujuan mereka mengadakan yang seumpama dengan yang tersebut hanyalah sematamata
ingin mempamirkan kehebatan , kebesaran, keunggulan kepada masyarakat setempat
supaya mereka disanjung, dipuja dan dipuji, dikunjungi, diambil ilmu dan amal daripadanya.
Dari sini lahirlah pula individu manusia yang digelar mahaguru, mahajaguh, maharaja,
pendekar, hulubalang, panglima, tok pawang, tok bomoh, tok mudim, tok bidan, mak andam
dan seumpamanya.
SILAT
Perkataan ‘SILAT’ berasal dari Bahasa Arab iaitu ‘As Silsilati’.
Tok Guru saya kata As Silsilati itu boleh diterjemahkan dengan perkataan perhubungan,
hubung kait atau kaitan.
Perkataan silat kalau diterjemahkan ke dalam bahasa kita sekarang ertinya latihan pertahan
diri yang ada hubung kait, yang ada kaitan sepertimana yang diajar oleh Nabi s.a.w. kepada
sahabat, sahabat pula mengajar pula kepada tabiin dan seterusnya. Iaitu suatu latihan
pertahan diri tidak kira di atas apa juga susunan langkah yang diberi nama atau yang belum
diberi nama yang disertakan dengan qosod dan tujuan menjual diri dan hartanya kepada
Allah dan Rasul dan sentiasa berada di atas dasar aqidah, syariat dan akhlak Rasulullah
s.a.w. kerana :-
a. Menjaga kesucian Agama Islam.
b. Menjaga maruah diri dan keturunan yang beragama Islam.
c. Menjaga harta dan tanah air orang Islam.
Iaitulah suatu latihan yang bebas dari Syirik Uluhiyyah dan Syirik Rububiyyah dalam ilmu
dan amal. Suatu latihan yang mengajak ahli-ahlinya berada di dalam Tauhid Uluhiyyah dan
Tauhid Rububiyyah yang membawa kepada kemantapan aqidah, syariat dan akhlak yang
sentiasa mengikat darjatnya di sisi Allah.
Manakala wirid, jampi, doa pula daripada Al-Quran, Al-Hadith Nabawi dan yang diambil dari
ulama yang ahli pada babnya yang ada untaian dan rangkaian salasilah ambilannya
sehingga sampai kepada junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. atau paling kurang
sampai kepada ulama muktabar yang mahsyur dan dikenali umum, disamping melazimkan
puasa sunat dan sembahyang sunat sebagai tetamu kepada amalan yang telah difardhukan
dan diwajibkan di dalam Agama Islam.
Dari sini dapatlah difahami dengan jelas dan ketara di antara latihan pertahan diri,
perbomohan, kebatinan dan kerohanian yang menurut Agama Islam dan yang tidak menurut
Islam berdasarkan fahaman Ahli Sunnah Waljamaah.
Antara perbezaan pokok yang jelas dan ketara ialah mereka-mereka yang tidak menurut
Islam dalam latihan pertahan diri dan perbomohan atau seumpamanya itu mesti akan
terdapat atau ada pada diri mereka beberapa perkara berikut :-
a. Jahil Murakab.
b. Jahil Basit.
c. Ikut membabi buta.
d. Berpegang teguh kepada hukum adat semata-mata.
e. Mengikut bijak sana pemikiran semata-mata.
f. Iqtiqad Hululiyyah dan Iqtiqad Wahdatul Wujud.
g. Memuja roh dan penjelmaan roh ke dalam diri.
h. Jahil dalam kaedah Bahasa Arab di dalam menghuraikan ayat-ayat Al-Quran, Hadith
Nabi dan kitab-kitab Ulama atau perkataan mereka di dalam Bahasa Arab.
i. Mengambil ilmu dan amal dari orang jahil aqidah, syariat dan akhlak atau orang yang
tidak beramal dengan aqidah, syariat dan akhlak.
j. Ada perjanjian yang sama dengan hukum syarak, harus dan haram dalam hukum
syarak.
k. Tidak mendekati alim ulama yang ahli pada babnya dan tidak mengambil nasihat dan
pengajaran daripada mereka.
l. Mengadakan mubai’ah yang disertakan dengan sumpah bagi memberatkan diri
melaksanakan yang baik dan menjauhkan yang jahat.
m. Berpegang teguh dan beriqtiqad yang wirid, jampi dan doa boleh menghasilkan sesuatu.
n. Menderhaka kepada raja dan melanggar undang-undang negara.
Latihan Pertahan Diri, Perbomohan dan lain menurut Islam antaranya :-
a. Keluar dari Syirik Uluhiyyah dan Syirik Rububiyyah ke Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid
Rububiyyah dalam ilmu dan amal.
b. Memulakan sesuatu yang baik dengan istighfar, Syahadatain, Taawudz dan Bismillah.
c. Tidak bercampur lelaki dan perempuan yang halal nikah dalam latihan dan dalam
perubatan.
d. Latihan itu hanya semata ubudiah diri, zahir dan batin kepada Allah bagi meningkatkan
keyakinan yang tinggi serta mencapai akhlak yang mulia.
e. Berpakaian yang menutup aurat.
f. Tidak membangsakan susunan langkah itu kepada apa yang dilakukan oleh Nabi s.a.w.
atau mana-mana Nabi dan Rasul Alaihi Massalam atau kepada mana-mana Rukun Fi’li
Islam bagi mengatakan ketinggian dan kehebatan susunan langkahnya.
g. Latihan pertahan diri hanyalah suatu sunnah dalam Agama Islam jika tujuannya seperti
yang tersebut dalam huraian perkataan silat, kerana Nabi Muhammad s.a.w. sendiri
menjadi jaguh gusti Semenanjung Arab, dan menjadi panglima agung dalam
peperangan dan menjadi maharaja dalam pemerintahan.
h. Memperkukuhkan hubungan silatul rahim dan persaudaraan dalam Agama Islam.
i. Dibolehkan mengambil upah jampi tetapi tidak boleh menjaminkan hasil hajat dan
kesembuhan penyakit tanpa bersandarkan kepada Allah.

Petikan surat Syeikh Abdul Qadir al-Jilani

UCAPAN UNTUK PARA PEMBACA (Petikan surat Syeikh Abdul Qadir al-Jilani)

Sahabat-sahabatku yang dikasihi. Hati kamu adalah seumpama cermin yang berkilat. Kamu mesti membersihkannya daripada debu dan kekotoran yang menutupinya. Cermin hati kamu itu telah ditakdirkan untuk memancarkan cahaya rahsia-rahsia Ilahi.

Bila cahaya dari “Allah adalah cahaya bagi semua langit dan bumi…” mula menyinari ruang hati kamu, lampu hati kamu akan menyala. Lampu hati itu “berada di dalam kaca, kaca itu sifatnya seumpama bintang berkilau-kilauan terang benderang…” Kemudian kepada hati itu anak panah penemuan-penemuan suci akan hinggap. Anak panah kilat akan mengeluarkan daripada awan petir maksud “bukan dari timur atau barat, dinyalakan dari pohon zaitun yang diberkati…” dan memancarkan cahaya ke atas pokok penemuan, sangat tulen, sangat lutsinar sehingga ia “memancarkan cahaya walaupun tidak disentuh oleh api”. Kemudian lampu makrifat (hikmah kebijaksanaan) akan menyala sendiri. Mana mungkin ia tidak menyala sedangkan cahaya rahsia Allah menyinarinya?

Sekiranya cahaya rahsia Ilahi bersinar ke atasnya, langit malam kepada rahsia-rahsia akan menjadi terang oleh ribuan bintang-bintang “…dan berpandukan bintang-bintang (kamu) temui jalan (kamu)…”. Bukanlah bintang yang memandu kita tetapi cahaya Ilahi. Lantaran Allah “…menghiaskan langit rendah dengan keindahan bintang-bintang”. Sekiranya lampu rahsia-rahsia Ilahi dinyalakan di dalam diri batin kamu yang lain akan datang secara sekaligus atau beransur-ansur. Sebahagiannya kamu telah ketahui sebahagian yang lain akan kami beritahu di sini. Baca, dengar, cuba fahamkan. Langit ketidaksedaran (kelalaian) yang gelap akan dinyalakan oleh kehadiran Ilahi dan kedamaian serta keindahan bulan purnama yang akan naik dari ufuk langit memancarkan “cahaya di atas cahaya” berterusan meninggi di langit, melepasi peringkat yang ditentukan sebagaimana yang Allah telah tentukan bagi kerajaan-Nya, sehingga ia bersinar penuh kemuliaan di tengah-tengah langit, menghambat kegelapan kelalaian. “(Aku bersumpah) demi malam apabila ia senyap sepi…dengan cuaca pagi yang cemerlang…” malam ketidaksedaran kamu akan melihat terangnya hari siang. Kemudian kamu akan menghirup air wangi kenangan dan “bertaubat di awal pagi” terhadap ketidaksedaran (kelalaian) dan menyesali umur kamu yang dihabiskan di dalam lena. Kamu akan mendengar nyanyian burung bulbul di pagi hari dan kamu akan mendengarnya berkata:
Mereka tidur sedikit sahaja di malam hari dan pada awal pagi mereka memohon keampunan Allah
Allah bimbangkan kepada cahaya-Nya sesiapa yang Dia kehendaki.

Kemudian kamu akan melihat di ufuk langit peraturan Ilahi akan matahari ilmu batin mula terbit. Ia adalah matahari kamu sendiri, Lantaran kamu adalah “yang Allah beri petunjuk” dan kamu “berada pada jalan yang benar” dan bukan “mereka yang Dia tinggalkan di dalam kesesatan”. Dan kamu akan memahami rahsia:
Tidak diizinkan matahari mengejar bulan dan tidak pula malam mendahului siang. Tiap sesuatu berjalan pada landasan (masing-masing).

Akhirnya ikatan akan terurai selaras dengan “perumpamaan yang Allah adakan untuk insan dan Allah mengetahui tiap sesuatu”, dan tabir-tabir akan terangkat dan kulit akan pecah, mendedahkan yang seni di bawah pada yang kasar. Kebenaran akan membuka tutupan mukanya.

Semua ini akan bermula bila cermin hati kamu dipersucikan. Cahaya rahsia-rahsia Ilahi akan memancar Padanya jika kamu berhajat dan bermohon kepada-Nya, daripada-Nya, dengan-Nya

143 PRINSIP LARANGAN.

1. Sebesar besar dosa ialah mepersekutukan ALLAH (menyembah berhala), atau ingkar (kafir, tidak beriman kepada ALLAH,
malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya dan hari yang kemudian).

Rujukan surah Annisa’ 116 – 136

2. Aniaya kepada manusia.

Rujukan surah Al-A’raf 33

3. Bakhil ( kikir, tidak mengeluarkan zakat ).

Rujukan surah Annisa’ 37

4. Berbantah-bantah sesama Muslimin.

Rujukan surah Al-Anfal 46

5. Berbisik hendak membuat dosa dan aniaya.

Rujukan surah Al-Mujadalah 9

6. Berjalan mengadu-adu (memfitnah) antara sesama manusia.

Rujukan surah Al-Qalam 11

7. Berjalan di bumi dengan berlaku sombong.

Rujukan surah Al-Isra 37

8. Berjudi (bertaruh).

Rujukan surah Al-Maidah 90

9. Berdusta (berkata bohong).

Rujukan surah Annahl 62

10. Berhati lemah dan berdukacita (sehingga melalaikan tuntutan agama)

Rujukan surah Ali-Imran 139

11. Berhati lemah melawan orang yang menghalangi agama.

Rujukan surah Muhammad 35

12. Berlebih-lebihan dalam agama dan mengatakan kebohongan terhadap ALLAH (seperti mengharamkan yang halal).

Rujukan surah Annisa 171

13. Berkahwin dengan bekas isteri bapa sendiri.

Rujukan surah Annisa’ 22

14. Berkahwin dengan isteri orang sebelum habis edahnya.

Rujukan surah Al-Baqarah 235






15. Berkahwin kepada isteri yang di talak 3 kali, sebelum ia bersuami kepada laki-laki yang lain.

Rujukan surah Al-Baqarah 229-230

16. Berkahwin lelaki muslim kepada perempuan musyrik (menyembah berhala) dan sebaliknya.

Rujukan surah Al-Baqarah 221

17. Berkahwin kepada ibu sendiri, anak, saudara, saudara bapa, saudara ibu, anak saudara , perempuan yang menyusukanmu,
saudara sesusuan, ibu isteri, anak tiri bila telah bersetubuh dengan ibunya, bekas isteri anak, menghimpunkan antara dua
orang perempuan yang bersaudara.

Rujukan surah Annisa’ 23

18. Berpaling dari petunjuk Al-quran.

Rujukan surah Thaha 124

19. Bermusuh-musuhan sesama muslimin.

Rujukan surah Ali-Imran 103-105

20. Berputus asa dari rahmat Tuhan (putus asa).

Rujukan surah Azzumar 53

21. Bersatu pada lahir, tetapi berpecah belah di dalam hati.

Rujukan surah Al Hasyr 14

22. Bersetubuh dengan isteri, waktu ia dalam haid.

Rujukan surah Al-Baqarah 222

23. Bersetubuh dengan isteri, waktu iktikaf ( beribadat dalam masjid).

Rujukan surah Al-Baqarah 187

24. Bersetubuh dengan isteri, waktu mengerjakan haji.

Rujukan surah Al-Baqarah 197

25. Bertilik dan percaya kepadanya.

Rujukan surah Al-Maidah 3,90

26. Bertolong-tolongan atas berbuat dosa dan aniaya.

Rujukan surah Al-Maidah 2

27. Bercukur rambut kepala waktu mengerjakan haji.

Rujukan surah Al-Baqarah 196

28. Berzina.

Rujukan surah Al-Isra 32








29. Tidak mahu membayarkan hutang.

Rujukan surah Annisa 107


30. Menggelapkan wang kepunyaan umum atau Negara.
Rujukan surah Ali-Imran 161

31. Khianat kepada ALLAH; agamaNya dan rasulNya.

Rujukan surah Al-Anfal 27

32. Duduk dan campur dengan orang-orang yang memperolok-olokkan ayat ALLAH.

Rujukan surah Annisa 140

33. Derhaka kepada ALLAH dan RasulNya.

Rujukan surah Al-Anfal 13

34. Derhaka kepada ibu bapa.

Rujukan surah Al-Isra’ 23

35. Jahat sangka sesama Muslim yang baik pada lahirnya.

Rujukan surah Al-Hujurat 12

36. Enggan menjadi saksi atau menyembunyikannya.

Rujukan surah Al-Baqarah 282-283

37. Hasad dengki lantaran orang mendapat kebaikan.

Rujukan surah Annisa’ 54

38. Resah gelisah apabila ditimpa musibah sehingga tidak suka pada hukuman ALLAH.

Rujukan surah Alma’arij 19-20

39. Lalai beribadat sembahyang lantaran mengurus anak dan harta benda.

Rujukan surah Almunafiqun 9

40. Lari dari medan pertempuran kecuali kalau ada uzur.

Rujukan surah Ali-Imran 155

41. Liwat .

Rujukan surah Al-A’raf 81

42. Makan harta riba.

Rujukan surah Ali-Imran 130

43. Makan harta orang dengan tiada jalan yang sah .

Rujukan surah Al-Baqarah 188





44. Makan harta anak yatim kecuali bagi orang yang menjaganya yang miskin.

Rujukan surah Annisa’ 6-10

45. Makan harta yang haram, seperti wang rasuah.

Rujukan surah Al-Maidah 62-63

46. Makan bangkai,darah,daging babi, yang disembelih untuk lain ALLAH, yang mati kerana tercekik, terpukul, terjatuh,berlaga
dan kerana diterkam singa kecuali jika di sembelih dengan nama ALLAH.

Rujukan surah Al-Maidah 3

47. Masuk ke dalam rumah orang dengan tidak izinnya kecuali kalau diketahui kerelaannya.

Rujukan surah Annur 27-28

48. Melahirkan perkataan jahat kepada manusia, kecuali bagi orang yang teraniaya.

Rujukan surah Annisa’ 148

49. Melanggar aturan ALLAH seperti pembagian pusaka.

Rujukan surah Annisa’ 14

50. Melanggar perjanjian, setelah teguhnya.

Rujukan surah Annahl 91

51. Melarang perempuan berkahwin kembali kepada bekas suaminya.

Rujukan surah Al-Baqarah 232

52. Membantu orang-orang kafir atas kekafirannya.

Rujukan surah Al-Qashash 86

53. Memaksa orang masuk agama Islam atau lainnya.

Rujukan surah Al-Baqarah 256

54. Memanggil orang dengan gelaran buruk, yang tidak disukainya.

Rujukan surah Al-Hujurat 11

55. Membantah ayat-ayat ALLAH dan kebenaran dengan yang batil.

Rujukan surah Almukmin 4-5

56. Memberi malu orang berhadapan, mencacinya.

Rujukan surah Al-Hujurat 11

57. Memberikan harta kepada orang yang gila.

Rujukan surah Annisa’ 5

58. Memuji diri, mengatakan diri telah suci daripada dosa.

Rujukan surah Annajm 32


59. Membiarkan orang kafir masuk ke Mekah.

Rujukan surah Attaubah 28

60. Memburu membunuh buruan waktu mengerjakan haji.

Rujukan surah Al-Maidah 1

61. Membilang-bilang pemberian kepada orang yang diberi atau menyakiti hatinya.

Rujukan surah Al-Baqarah 264

62. Membunuh diri sendiri.

Rujukan surah Annisa 29

63. Membunuh anak sendiri lantaran takut miskin.

Rujukan surah Al-Isra’ 31

64. Membunuh orang atau mengusirnya dari negerinya.

Rujukan surah Al-Baqarah 84

65. Membuang-buang harta kepada yang tidak berguna.

Rujukan surah Al-Isra’ 26-27

66. Membukakan rahsia kepada orang lain.

Rujukan surah Atthrim 3-4

67. Membukakan aurat badan bagi perempuan, kecuali kepada keluarganya.

Rujukan surah Annur 31

68. Membuat bencana kerosakan di muka bumi.

Rujukan surah Al-Baqarah 205

69. Meminta-minta sedekah bagi orang yang bertenaga untuk dirinya, bukan untuk umum.

Rujukan surah Al-Baqarah 273

70. Memerangi membunuh orang yang tidak memerangimu dan telah mengunjukkan perdamaian, tunduk kepadamu.

Rujukan surah Annisa’ 90

71. Meminta sesuatu yang telah diberikan kepada isteri, sesudah bercerai.

Rujukan surah Al-Baqarah 229

72.Meminta kepada lain ALLAH, pada sesuatu yang tidak di bawah kekuasaannya seperti meminta anak kepada kubur-kubur.

Rujukan surah Arra’d 14

73. Memutuskan silaturrahim.

Rujukan surah Al-Baqarah 27







74. Memintakan ampun dosa bagi orang kafir kepada ALLAH.

Rujukan surah Attaubah 113

75. Membuat fitnah.

Rujukan surah Al-Baqarah 191

76. Memperhamba manusia menyuruh manusia supaya menyembah kepadanya, bukan kepada ALLAH.

Rujukan surah Ali-Imran 79

77. Mencampurkan kebenaran dengan yang tiada benar.

Rujukan surah Al-Baqarah 42

78. Menerangkan soal agama dgn tiada ilmu pengetahuan atau mengamalkan.

Rujukan surah Al-Isra’ 36

79. Memperolok-olokkan agama, sembahyang dan mempermain-mainkannya.

Rujukan surah Al-Maidah 57-58

80. Memperolok-olokkan orang mukmin atau mentertawakannya.

Rujukan surah Al-Muthaffifin 29-30

81. Mendengar perkataan dusta dengan disengaja.

Rujukan surah Al-Maidah 42

82. Mendustakan kebenaran agama dan ayat-ayat ALLAH.

Rujukan surah Al-An’am 5, 21

83. Menjatuhkan diri sendiri kepada kebinasaan.

Rujukan surah Al-Baqarah 195

84. Menjual mengubah ayat ALLAH, kerana mengharap wang.

Rujukan surah Al-Baqarah 41

85. Menahan isteri dengan kemelaratan, pulang tidak belanja tidak, atau digantung dengan tidak bertali.

Rujukan surah Al-Baqarah 231

86. Mengangkat orang kafir menjadi pemimpin, kecuali jika takut kepadanya sebenar-benarnya takut.

Rujukan surah Ali-Imran 28

87. Mengangkat orang-orang yang memerangimu jadi pemimpin.

Rujukan surah Al Mumtahinah 9

88. Mengangkat bapa atau saudara, jadi pemimpin, bila menarikmu kepada kekafiran.

Rujukan surah Attaubah 23




89. Mengambil orang kafir yang memusuhimu tempat menyimpan rahsia.

Rujukan surah Ali-Imran 118

90. Mengambil perantaraan, untuk menghampirkan diri kepada ALLAH.

Rujukan surah Az-Zumar 3

91. Mengatakan : Engkau tidak mukmin, kepada orang yang mengucapkan Assalamualaikum kepadamu.

Rujukan surah Annisa’ 94

92. Menganiaya binatang kecuali menyembelihnya untuk dimakan atau mempergunakannya untuk hajat kita

Rujukan surah Al-A’raf 73

93. Mengasihi bapa, anak, saudara, isteri, harta benda,lebih dari kasih kepada ALLAH ; tinggal kewajipan kepada ALLAH lantaran
yang tersebut.

94. Meninggalkan sembahyang dari waktunya kecuali tertidur atau terlupa atau terkhilaf.

Rujukan surah Alma’un 4-6

95. Mengerjakan yang keji-keji dan haram.

Rujukan surah Annahl 90

96. Menghalangi orang mengerjakan agama Islam.

Rujukan surah Ali-Imran 99

97. Menghalangi orang masuk ke dalam masjid ALLAH.

Rujukan surah Al-Anfal 34

98. Menghalangi binatang makan di bumi ALLAH, memenjarakannya.

Rujukan surah Al-A’raf 73

99. Mengharamkan apa-apa yang yang dihalalkan ALLAH.

Rujukan surah Al-Maidah 87

100. Mengharamkan perhiasan yang dihalalkan ALLAH dan rezeki yang baik-baik

Rujukan surah Al-A’raf 32

101. Menghinakan lelaki atau perempuan.

Rujukan surah Al-Hujurat 11

102. Menghukum dengan yang tiada diturunkan ALLAH.

Rujukan surah Al-Maidah 45

103. Mengikut hawa nafsu orang, sehingga meninggalkan tuntutan agama.

Rujukan surah Ar’rad 37









104. Mengikut adat istiadat orang-orang tua, yang berlawanan dengan agama boleh kalau tidak berlawanan.

Rujukan surah Al-Maidah 104

105. Mengikut sesuatu dalam agama, dengan tiada ilmu, melainkan dengan semata-mata kira-kiraan sahaja.

Rujukan surah Al An’am 116

106. Mengikut perkataan orang-orang kafir yang menyalahi Islam.

Rujukan surah Al-Furqan 52

107. Mengikut perkataan ibu bapa, yang menyuruh kekafiran

Rujukan surah Al-Ankabut 8

108. Mengikut yang tiada benar ; salah, batil.

Rujukan surah Muhammad 3

109. Mengubah ayat ALLAH, menderhakaiNya dan mencaci agama.

Rujukan surah Annisa’ 46

110. Mengutamakan hidup di dunia dari akhirat hingga terlalai amal akhirat kerananya.

Rujukan surah Ibrahim 3

111. Mengusir anak yatim dan mengherdik orang yang meminta, atau bertanya.

Rujukan surah Alma’un 2, surah ad dhuha 9-10

112. Mengusir perempuan yang diceraikan dari rumah suaminya, sebelum abis edahnya.

Rujukan surah At-thalaq 1

113. Mengumpat orang menyebut aibnya, dibelakangnya.

Rujukan surah Al- hujurat 12

114. Mengurangkan sukatan atau timbangan; mengurangkan hak orang.

Rujukan surah Al-A’raf 85, surah Almuthaffifin 1-3

115. Menipu orang.

Rujukan Ali-Imran 54

116. Menyamun orang di tengah jalan.

Rujukan Al-Ankabut 29

117. Menyembunyikan kebenaran, padahal ia tahu.

Rujukan Surah Al-Baqarah 42







118. Menyembunyikan saksi pada perkara yang diketahuinya.

Rujukan surah Al-Baqarah 140

119. Menyembunyikan perempuan akan anak yang dalam rahimnya, kerana hendak bersuami dengan cepat, sebelum habis
edahnya.

Rujukan surah Al-Baqarah 228

120. Menyembahyangkan mayat kafir.

Rujukan surah At-Taubah 84

121. Menyimpan emas dan perak, dengan tiada dikeluarkan zakatnya.

Rujukan surah At-Taubah 34

122. Menuduh orang berbuat jahat berzina.

Rujukan surah Annur 4

123. Mencari-cari aib orang.

Rujukan surah Al-Hujurat 12

124. Mencaci orang (memakinya).

Rujukan surah Al-Humazah 1

125. Menceraikan isteri waktu dalam haid.

Rujukan surah Atththalaq 1

126. Mencuri (mengambil hak orang dengan bersembunyi).

Rujukan surah Al-Maidah 38

127. Minum arak.

Rujukan surah Al-Baqarah 219

128. Bermuka dua iaitu berlainan mulut dengan hati, dimulutnya beriman, dalam hatinya tidak.

Rujukan surah Al maidah 90, al baqarah 204

129. Percaya kepada setengah Quran dan kafir kepada yang lain.

Rujukan surah al-baqarah 85

130. Putus asa harapan daripada rahmat Tuhan.

Rujukan surah Yusuf 87

131. Ragu-ragu syak tentang kebenaran yang datang daripada ALLAH.

Rujukan surah al-baqarah 3 dan 147

132. Riak beramal kerana hendak dipuji orang, atau supaya termasyhur namanya.

Rujukan surah al-ma’un 6, al-baqarah 264


133. Saksi palsu; bohong.

Rujukan surah Al-furqan 72

134. Sihir.

Rujukan surah al-baqarah 102

135. Suka kepada kesesatan dan menyesatkan orang.

Rujukan surah annisa 44

136. Sombong dan bermegah-megah tidak mahu kebenaran.

Rujukan surah annisa 36

137. Tajam lidah; kasar perkataan hingga menyakiti hati orang dan bakhil memperbuat kebaikan

Rujukan surah al-ahzab 19

138. Takbur tidak menerima kebenaran.

Rujukan surah al-a’raf

139. Takut kepada orang-orang kafir dan tidak takut kepada ALLAH hingga ditinggalkannya agama ALLAH.

Rujukan surah al-baqarah 150

140. Terpedaya oleh hidup di dunia hingga lupa akhirat.

Rujukan surah luqman 33

141. Tidak melarang dari yang haram, padahal ia kuasa.

Rujukan surah al-maidah 79

142. Condong kepada orang-orang yang aniaya iaitu membantunya.

Rujukan surah hud 113

143. Condong kepada sesetengah isteri hingga tidak berlaku adil antara mereka; kecuali dengan izinnya.

Rujukan surah annisa’ 129

Kembali Menyaksikan Kewujudan Diri Sendiri

Hakikat Insan dan Hakikat Muhammadiah adalah pengalaman kerohanian di dalam kefanaan, iaitu ketika hilang perhatian dan kesedaran terhadap diri sendiri. Dalam suasana tersebut si hamba tidak tahu siapakah dirinya. Dia hanyalah yang menyaksikan.

Setelah mengalami suasana Hakikat Muhammadiah si hamba berpindah kepada suasana di mana kesedaran dan perhatian terhadap kewujudan dirinya mula datang semula secara sedikit demi sedikit. Hakikat yang membuka jalan kepada kesedaran ini dinamakan Hakikat Insan Kamil.

HAKIKAT INSAN KAMIL
:::::::::::::::::::::::::::



Si hamba menyaksikan bahawa Insan Kamil adalah pertemuan di antara ketuhanan dan kehambaan. Pada Insan Kamil berkumpul pengetahuan tentang Tuhan dan pengetahuan tentang makhluk Tuhan. Insan Kamil mengenal Tuhan dalam aspek tanzih dan tasybih. Insan Kamil memperolehi maklumat Hakikat Muhammadiah secara lengkap dan sempurna. Insan Kamil yang memiliki ilmu dan makrifat yang sempurna. Insan Kamil yang mempunyai pengenalan yang sempurna tentang Tuhan. Insan Kamil juga mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang apa yang Tuhan sampaikan kepada hamba-hamba-Nya.

Insan Kamil juga mempunyai maklumat Hakikat Insan secara sempurna. Oleh kerana Hakikat Insan mengumpulkan maklumat yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya, maka Insan Kamil mempunyai pengetahuan yang lengkap tentang manusia dan alam makhluk sekaliannya. Seluruh alam semesta ‘terkandung’ dalam Insan Kamil. Hati si hamba yang terbuka kepada suasana Hakikat Insan Kamil menyaksikan seluruh alam semesta berada dalam hatinya. Si hamba menyaksikan pengetahuan ketuhanan datang secara langsung kepada hatinya.

Pembukaan kepada Hakikat Insan Kamil membuat hati si hamba menyaksikan alam semesta disempadani oleh dirinya dan pada masa yang sama dia menyaksikan ‘Allah’ bersemayam dalam hatinya. Inilah peringkat yang paling tinggi bahayanya dalam semua peringkat pengalaman kerohanian. Ketuhanan dan kehambaan muncul pada hati yang sama, pada perasaan yang sama dan pada masa yang sama. Hanya kehambaan yang sentiasa membayanginya meneguhkan tapak kakinya berpijak pada jalan yang benar. Kehambaan pada peringkat ini sangat rapuh, mudah sahaja menjadi hancur lebur. Jika hal yang demikian terjadi hati si hamba tidak lagi melihat perbezaan di antara hamba dengan Tuhan, dirinya dengan Tuhan. Keadaan seperti ini tidak muncul sewaktu menyaksikan Hakikat-hakikat yang lain termasuklah Hakikat Muhammadiah kerana pada ketika itu makhluk dan dirinya tidak ada dalam perhatian dan kesedarannya. Pada tahap mengalami suasana Hakikat Insan Kamil ini kesedaran dan perhatian kepada diri dan makhluk baharu sahaja muncul kembali, belum begitu kuat dan berpengaruh. Kesedaran dan perhatian tersebut baharu pada tahap seumpama bayang-bayang yang belum melekat benar pada hati. Hakikat Insan Kamil adalah umpama stesen bebas bagi hati. Ia boleh menjadi Tuhan dan hamba pada masa yang sama. Ia juga boleh menjadi nabi dan wali. Ia juga boleh menjadi malaikat.

Jika seseorang yang baharu sahaja kembali sedikit kesedarannya terhadap kewujudan dirinya larut dalam Hakikat Insan Kamil, hatinya akan mengalami apa yang biasa disebut oleh orang sufi sebagai bersatu dengan Tuhan. Rasa bersatu dengan Tuhan berbeza daripada mengalami suasana keesaan yang berlaku pada stesen kedua belas dahulu. Pada ketika itu keesaan dialami dalam suasana tiada kesedaran terhadap diri sendiri. Si hamba hanya menyaksikan Allah s.w.t semata-mata, tidak pada dirinya dan makhluk lainnya. Dia hanya menyaksikan satu wujud iaitu wujud Allah s.w.t, wujud yang lain tidak ada dalam perhatiannya. Oleh yang demikian tidak timbul isu bersatu dengan Tuhan pada peringkat itu. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula wujud Allah s.w.t dan wujud dirinya menyata dalam kesedarannya dan mungkin dia tidak dapat membezakan yang satu dengan yang lain. Dalam keadaan demikian dia mungkin menyaksikan Allah s.w.t sebagai Haq (Yang Hakiki) dan juga khalq (makhluk sebagai bayangan Yang Hakiki). Dia mungkin merasakan dirinya sebagai Tuhan dan hamba Tuhan, yang sama dalam aspek yang berbeza. Dia mungkin melihat sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai sifat Tuhan dan dia menjadi penzahir sifat Tuhan secara sempurna. Dia mungkin merasakan pada wujudnya yang satu bertemu Wujud Tuhan dengan wujud alam semesta. Dia mungkin menyaksikan seluruh alam semesta seumpama bola kecil terkandung di dalam hatinya. Dia mungkin melihat badannya sebagai Arasy, rohnya sebagai Roh Muhammad dan zatnya sebagai Zat Tuhan. Dia mungkin juga melihat ilmunya sebagai Ilmu Tuhan dan bakat dirinya sebagai malaikat.

Bila dikuasai oleh rasa kelarutan dalam Hakikat Insan Kamil dia mungkin melihat dirinya berada pada satu falak di atas daripada falak yang ada makhluk yang lain. Malaikat, jin dan yang lain-lain mungkin dilihatnya berada di bawah daripada falak dirinya. Dia mungkin melihat bakat dirinya bergerak melalui makhluk yang lain. Jika dia berada dalam satu kumpulan pekerja dia mungkin melihat bakat dan daya upayanya berada pada setiap pekerja tersebut.

Suasana hati yang bertembung dengan Hakikat Insan Kamil mungkin membuat seseorang melaungkan “Ana al-Haq!”. Ucapan “Ana al-Haq” pada peringkat ini berbeza daripada ucapan Ana al-Haq pada peringkat stesen ke sebelas. Pada stesen ke sebelas dahulu si hamba semata-mata menjadi alat dan Tuhan Pengguna alat. Si hamba tidak melihat ucapan tersebut sebagai ucapannya. Dia menyaksikan Kalam Tuhan yang keluar daripadanya. Pada peringkat Hakikat Insan Kamil pula ucapan “Ana al-Haq” dilafazkan dalam keadaan ada kesedaran diri. Kesedaran tersebut membuatnya melihat ucapan itu sebagai ucapan Tuhan dan juga ucapan dirinya yang bersatu dengan Tuhan. Apa yang dia ucapkan itulah yang Tuhan ucapkan, dan apa yang Tuhan ucapkan itulah yang dia ucapkan. Beginilah keadaan yang berlaku kepada orang yang larut dalam Insan Kamil.

Ramai orang menyangkakan Insan Kamil adalah penghabisan jalan. Mereka jadikan Insan Kamil sebagai makam mereka.

Semua keturunan Adam a.s dinamakan manusia. Dalam bangsa manusia itu ada golongan yang sempurna dinamakan manusia yang sempurna. Dalam golongan manusia yang sempurna itu ada kumpulan yang menjadi Nabi dan Rasul. Bangsa manusia secara keseluruhannya dikuasai oleh Hakikat Insan. Golongan manusia yang sempurna itu pula dikuasai oleh Hakikat Insan Kamil. Dalam golongan manusia yang sempurna itu, yang menjadi nabi dan rasul dikuasai pula oleh Hakikat Muhammadiah.

Hakikat-hakikat, termasuklah Insan Kamil, bukanlah makhluk yang ada dalam alam. Hakikat adalah urusan Tuhan. Insan Kamil adalah urusan Tuhan yang menguasai satu kumpulan manusia yang sempurna kehambaannya kepada Allah s.w.t. Insan Kamil yang asli, yang ada pada sisi Tuhan tidak berupa, tidak berbentuk, tidak berwarna, tidak menempati ruang dan zaman dan juga tidak bernama. Manusia-manusia sempurna yang muncul di atas muka bumi bolehlah dikatakan salinan lengkap kepada Insan Kamil yang asli. Manusia yang paling sempurna, menjadi salinan Insan Kamil yang paling sempurna menerima penguasaan sepenuhnya daripada Hakikat Muhammadiah dan beliau adalah Nabi Muhammad s.a.w. Manusia-manusia sempurna yang lain, walaupun sempurna tetapi kesempurnaan mereka tidak mencapai tahap kesempurnaan Nabi Muhammad s.a.w. Mereka tidak menerima penguasaan Hakikat Muhammadiah secara lengkap, selengkap Nabi Muhammad s.a.w. Oleh itu hanya Nabi Muhammad s.a.w sahaja yang bernama Muhammad, yang lain bernama Ibrahim, Musa, Isa, Nuh dan lain-lain. Manusia sempurna yang lain tidak mengaku diri mereka sebagai Muhammad walaupun mereka juga menerima maklumat daripada Hakikat Muhammadiah. Sejak Nabi Adam a.s sampailah kepada Nabi Isa a.s tidak ada seorang Nabi pun yang mengaku menjadi Muhammad. Kumpulan manusia yang sah kesempurnaan mereka tidak mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad. Jika ada orang yang mengaku menjadi Muhammad atau bersekutu dengan Muhammad, baik secara zahir atau secara batin, maka nyatalah mereka telah keliru dalam memahami hakikat.

Salinan Insan Kamil yang paling sempurna dalam kumpulan Nabi-nabi adalah Nabi Muhammad s.a.w, penutup Kenabian. Salinan Insan Kamil yang sempurna dalam kumpulan wali-wali adalah Muhammad Imam Mahadi, penutup kewalian. Muhammad Imam Mahadi tinggal di dalam dunia dan menjalankan tugas yang diamanahkan kepadanya oleh Allah s.w.t. Bila tugas tersebut selesai beliau kembali ke rahmatullah. Pada ketika itu salinan Insan Kamil tidak akan muncul lagi ke dunia. Bila salinan Insan Kamil tidak ada lagi di dalam dunia maka tertutuplah ilmu ketuhanan. Tidak ada lagi manusia yang mengenal Allah s.w.t. Pada ketika itu berlakulah kiamat besar.



Ada beberapa perkara lagi perlu diketahui berhubung dengan daerah Insan Kamil yang selalu diperkatakan apabila bercakap mengenainya. Insan Kamil dikatakan bersemayam di dalam Kaabatullah. Kaabatullah selalu disebut dalam memperkatakan tentang hakikat. Ada orang mengatakan dia bersembahyang menghadap Kaabatullah. Ada pula yang mengatakan dia bersembahyang di dalam Kaabatullah. Yang lain pula mengatakan dia sembahyang dengan ketiadaan Kaabatullah. Ada juga orang mengatakan dia menemui Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah. Berbagai-bagai lagi keadaan Kaabatullah yang diceritakan orang dalam menggambarkan suasana hakikat.

Kaabatullah yang dikatakan seperti cerita di atas merupakan suasana simbolik bagi menggambarkan keadaan hubungan hati dengan Allah s.w.t. Umat Islam bersembahyang menghadap Kaabatullah bukan bermakna mereka menyembah Kaabatullah dan bukan juga Allah s.w.t berada dalam Kaabatullah. Allah s.w.t memilih Kaabatullah sebagai tempat yang boleh dirasakan kehadiran-Nya dengan kuat. Jadi, Kaabatullah dihubungkan dengan Hadrat Ilahi. Berhadap ke Kaabatullah bermakna menghadap kepada Hadrat-Nya.

Di dalam suasana hakikat, Kaabatullah menjadi misal bagi suasana ketuhanan. Bila dikatakan Insan Kami bersemayam di dalam Kaabatullah ia bermaksud Insan Kamil adalah suasana ketuhanan, berada dalam Ilmu Tuhan. Orang yang bersembahyang di dalam kesedaran melihat Kaabatullah berada di hadapannya. Orang yang di dalam zauk merasakan berada di dalam Kaabatullah. Orang yang baqa dengan Allah s.w.t tidak melihat kepada Kaabatullah. Orang yang ‘memasuki’ Ilmu Allah, mengenali suasana Hakikat Muhammadiah dan mengambil ilmu daripada sumber tersebut, menggambarkannya sebagai berjumpa dengan Rasulullah s.a.w di dalam Kaabatullah dan menerima pengajaran daripada baginda s.a.w. Pengalaman-pengalaman yang disebut di atas merupakan pengalaman dalam 'misal kepada hakikat’.

Penyaksian terhadap rupa, bentuk, cahaya dan warna adalah penyaksian kepada misal bagi hakikat-hakikat. Apa yang disaksikan itu menjadi cermin yang membalikkan kefahaman tentang hakikat yang tidak boleh disaksikan. Rasulullah s.a.w melihat pada malam Israk dan Mikraj, bentuk misal kesenangan dan kemewahan dunia sebagai perempuan cantik dan umur dunia yang sudah lanjut sebagai perempuan tua. Kedua-duanya menceritakan tentang hakikat dunia tetapi berlainan rupa bagi menceritakan maksud yang berbeza.

Hakikat boleh diibaratkan sebagai cahaya dan cermin sebagai Alam Misal. Jika benda nyata diletakkan di hadapan cermin dan cahaya dipancarkan kepadanya, akan kelihatanlah gambaran benda nyata itu di dalam cermin. Gambaran yang kelihatan di dalam cermin itu menyatakan bahawa pada benda nyata itu ada pancaran cahaya. Cahaya disaksikan dalam bentuk benda-benda nyata. Bentuk benda-benda nyata itu menjadi misal kepada cahaya, menceritakan bahawa di sana ada kehadiran cahaya. Tetapi benda nyata dan gambaran benda nyata yang kelihatan atau bentuk misal itu bukanlah cahaya. Cahaya tetap dalam keadaan aslinya yang tidak ada rupa dan warna. Ada orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan cahaya yang asli. Orang yang tidak membezakan bentuk misal dengan hakikat kepada yang dimisalkan itu memahamkan hakikat ketuhanan mempunyai wajah-wajah tertentu.

Hakikat Insan Kamil adalah umpama cahaya yang hening. Hati insan umpama cermin yang jernih. Orang yang memandang ke dalam cermin hatinya bersuluhkan cahaya Hakikat Insan Kamil akan menyaksikan wajahnya sendiri di dalam cermin itu, lalu dia menyangkakan bahawa itulah wajah Insan Kamil yang asli, dan itu jugalah wajah Tuhan yang tidak dibezakan dengan Insan Kamil. Jika orang Hindu menyembah tuhan dalam rupa monyet orang tadi menyembah Tuhan dalam rupa dirinya sendiri. Lama-lama orang Hindu menyembah monyet, tidak lagi menyembah Tuhan. Lama-lama orang tadi menyembah dirinya, tidak lagi menyembah Tuhan. Inilah yang selalu terjadi kepada orang yang berjalan kepada hakikat tanpa membawa syariat.

Orang yang berjalan pada jalan kerohanian perlu melepasi bentuk-bentuk misal. Lepaskan apa juga yang sampai kepada penyaksian. Nafikan dengan kalimah “La ilaha illa Llah”. Orang yang berjaya melepasi bentuk-bentuk misal tersebut akan sampai kepada Penyaksian Hakiki, iaitu menyaksikan tanpa rupa, bentuk, cahaya, warna dan wajah. Pada Penyaksian Hakiki juga tidak ada suara, tidak ada huruf. Penyaksian berlaku kepada mata keyakinan. Si hamba yang menyaksikan dengan mata keyakinan mengucapkan: “Sesungguhnya hatiku tidak berasa syak lagi bahawa Engkau yang daku pandang tanpa rupa, tanpa bentuk, tanpa cahaya, tanpa warna, tanpa suara dan tanpa huruf”. Itulah keadaan memandang dengan tiada sesuatu yang dipandang, tahu tanpa sesuatu pengetahuan dan kenal tanpa sesuatu pengenalan. Penyaksian akal dinamakan ilmul yaqin. Penyaksian mata hati dinamakan ainul yaqin. Penyaksian mata keyakinan dinamakan haqqul yaqin. Haqqul yaqin meruntuhkan segala pengetahuan dan penyaksian kerana sesungguhnya Tuhan adalah:



Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya

Keyakinan terhadap Allah s.w.t adalah:



Dan Dia Mendengar dan Melihat

Jika seseorang mahu cepat sampai ke matlamat hendaklah bersegera melepaskan bentuk-bentuk misal yang sampai kepada penyaksiannya. Berpindahlah kepada Penyaksian Hakiki. Tanda seseorang sudah memiliki Penyaksian Hakiki adalah dia dapat melihat hakikat ketuhanan pada dua perkara yang bertentangan dengan sekali pandang. Nama, rupa, bentuk, cahaya dan warna tidak menghijab pandangannya untuk menyaksikan hakikat atau Rububiah. Makrifat tentang nama-nama Tuhan penting bagi memperolehi Penyaksian Hakiki. Jika Yang Menghidupkan tidak menghijab Yang Mematikan, Yang Menaikkan tidak menghijab Yang Menjatuhkan, Yang Memberi tidak menghijab Yang Menahan, Yang Awal tidak menghijab Yang Akhir, Yang Zahir tidak menghijab Yang Batin, maka yang disaksikan pada setiap masa dan dalam semua suasana adalah Yang Maha Esa. Apabila mata ilmu dan mata hati tidak menutup mata keyakinan maka yang disaksikan adalah Yang Haq!



Tidak semua orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil akan terdorong kepada suasana bersatu dengan Tuhan. Si hamba yang telah mengalami suasana kehadiran kenabian dan mengalami pula suasana keesaan Tuhan akan sentiasa dibayangi oleh rasa kehambaan kepada Tuhan. Pertembungan dengan Hakikat Insan Kamil tidak menyebabkan berlakunya perlarutan. Suasana Hakikat Insan Kamil dialaminya sebagaimana mengalami suasana Hadrat kenabian dan Hadrat ketuhanan. Si hamba tidak mengalami suasana menjadi Insan Kamil atau menjadi Tuhan atau bersatu dengan Tuhan. Insan Kamil merupakan salah satu Hadrat yang dialaminya dan melalui pengalaman tersebut dia mengerti maksud Insan Kamil.

Orang yang berjalan pada jalan kehambaan akan menetap sebagai hamba, tidak berubah menjadi Adam atau Muhammad atau Insan Kamil atau Tuhan. Sepanjang perjalanan dia berada dalam suasana dia yang menyaksikan dan melalui penyaksian tersebut dia memperolehi pengetahuan dan pengenalan (ilmu dan makrifat) tanpa melepaskan pandangan kepada “Allah Yang Maha Esa” dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya”. Melalui jalan kehambaan kehadiran kenabian, kehadiran Hakikat-hakikat Insan, Muhammadiah dan Insan Kamil dan juga kehadiran Tuhan berperanan sebagai Pembimbing. ‘Pertemuan’ dengan Hadrat-Hadrat tersebut memperkuatkan Petunjuk Ghaib dalam dirinya. Juru-bicara dalam dirinya sentiasa memberi peringatan. Dia diperingatkan agar berjalan terus, jangan berhenti walaupun dilambai oleh syurga atau dihalang oleh neraka, walaupun dibukakan suasana Hakikat-hakikat. Semua itu untuk diketahui dan untuk dikenal, bukan tempat untuk bermakam.

Dalam suasana Hakikat Insan Kamil, seseorang biasa berjumpa dengan hakikat maut iaitu mengalami suasana Izrail. Boleh juga dikatakan jika seseorang itu tidak mengalami suasana Izrail dia tidak memasuki daerah Insan Kamil dengan sepenuhnya. Dia mungkin berjalan di bawah bayangan daerah itu sahaja.

Manusia biasa naik ke langit melalui jalan biasa yang dilalui oleh semua orang, iaitu jalan mati. Orang yang memasuki daerah Hakikat Insan Kamil juga mengalami kematian, tetapi bukan kematian tubuh badan. Kematian yang berlaku di sana adalah kematian secara kebatinan, iaitu merasai kehadiran Maut. Dia mungkin merasai suasana kematian beberapa kali pada alam kebatinannya. Pengalaman yang demikian membuka tutupan pada hati. Pada stesen kerohanian yang ke lapan si hamba telah menghadapkan dirinya kepada maut. Pada ketika itu dia menuju kepada pengecilan kesedaran terhadap diri sendiri. Ia menjadi lonjakan untuk mencapai stesen yang berikutnya. Tetapi pengalaman tersebut tidak banyak memberi pengertian kepada dirinya. Dalam daerah Hakikat Insan Kamil pula si hamba sedang menuju ke arah pembesaran kesedaran terhadap diri sendiri. Oleh itu setiap pengalaman menarik perhatiannya. kehadiran Maut pada daerah Insan Kamil memperjelaskan pengalaman pada stesen ke lapan dahulu. Dalam daerah Insan Kamil ini si hamba merasakan sangat hampir dengan Maut. Biasa terjadi pada peringkat ini dia mendapat firasat mengenai kematian orang-orang tertentu dan kemudiannya ternyata firasat tersebut adalah benar. Keadaan ini bersifat sementara sahaja. Apabila dia meninggalkan daerah Insan Kamil dia keluar juga daripada Hadrat Maut itu dan firasat tentang kematian tidak ada lagi.

Apabila Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil bertemu pada satu daerah, pada satu hati, suasana kehambaan akan menetap dan terhindarlah suasana ketuhanan. Hadrat Maut memperlihatkan kedaifan, kehinaan dan kejahilan si hamba. Hadrat Insan Kamil memperlihatkan kekuasaan, kemuliaan dan kebijaksanaan Tuhan. Orang yang benar-benar menyaksikan keagungan Tuhan adalah orang yang sedang menghadapi sakratul maut. Keadaan ini samalah seperti keadaan orang yang menerima wang satu juta dan pada masa yang sama dia mengetahui bahawa dia menghidapi penyakit kanser yang akan membawanya kepada maut. Begitulah umpamanya keadaan hati yang merasai Hadrat Maut dan Hadrat Insan Kamil pada satu masa. Dia diperlihatkan kekerdilan dirinya sebagai hamba Tuhan dan keagungan Allah s.w.t sebagai Tuhan. Bertambah kuatlah rasa kehambaan pada dirinya. Jadi, Hadrat Insan Kamil yang menyebabkan sebahagian orang mengalami suasana bersatu dengan Tuhan boleh juga menambahkan rasa kehambaan. Si hamba yang bertambah rasa kekerdilan diri dan kehambaannya kepada Tuhan bermunajat kepada Tuhan dengan penuh tawaduk:

“Sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang Maha Esa. Tiada sesuatu bersekutu dengan-Mu. Daku hanyalah hamba-Mu yang lemah, hina dan jahil. Di hadapan Wajah-Mu Yang Maha Mulia dan Maha Suci daku menyaksikan betapa lemah, hina dan jahilnya diriku.
Engkau perlihatkan pakaian keindahan-Mu. Bukan Engkau memerlukan pakaian dan bukan juga Engkau menghijab Diri-Mu, tetapi jika tidak kerana pakaian keindahan-Mu nescaya hancur leburlah segala kewujudan yang menghadap kepada keagungan-Mu. Pakaian keindahan itu bukan menutupi Diri-Mu, kerana Engkau Maha Esa, mana mungkin ditutupi oleh sesuatu. Wujud kami jua yang Engkau selimuti dengan kelembutan pakaian keindahan-Mu, agar kami dapat bertetangga dengan kebesaran, kemuliaan, keperkasaan dan keagungan-Mu. Engkau berbuat demikian demi rahmat dan kasihan belas-Mu kepada kami.

Engkau memiliki satu pakaian yang Engkau pakai bila menyamar. Di dalam penyamaran-Mu berdatanganlah penyanggahan, kerana Engkau tidak dikenal dalam penyamaran-Mu. Kekasih akan menunjukkan kebencian. Sahabat akan menunjukkan permusuhan. Seteru akan mempergiatkan fitnah. Besarlah huru-hara terjadi apabila Engkau menyamar. Ilahi! Daku bermohon kepada-Mu. Selamatkanlah daku daripada pengingkaran tatkala menerima kedatangan-Mu dalam penyamaran. Jadikan daku sentiasa mengenali-Mu ketika menyamar dan ketika menyata.

Engkau Maha Cinta. Engkau mencintai agar Diri-Mu dikenali. Lalu Engkau perkenalkan Diri-Mu melalui nama-nama-Mu. Nama dan zat nama sendiri tidak berupaya mendatangkan kesan. Hanya Engkau, Zat yang memiliki segala kekuasaan dan kekuatan. Semuanya menumpang kekuasaan dan kekuatan Zat Diri-Mu Yang Maha Esa, Maha Tinggi. Sekaliannya menyaksikan bahawa: ‘Sesungguhnya Allah jualah yang menguasai segala sesuatu’ ”.

Kesedaran si hamba kepada kewujudan dirinya dan makhluk lainnya semakin bertambah. Banyak perkara telah disaksikannya, diketahui dan dikenalinya namun kesedaran yang kembali kepadanya belum cukup kuat buat dia mengenali dirinya. Si hamba berhadap kepada Hadrat Tuhannya dan bermunajat:

“Ilahi Rabbi! Engkau perlihatkan kepadaku jalan kenabian, jalan asma’ dan jalan Insan Kamil. Daku melihat sekaliannya namun daku tidak melihat diriku di atas mana-mana jalan. Ilahi Rabbi! Siapakah pula aku ini?”

Juru-bicara dari dalam dirinya menyampaikan perutusan:

“Tuhan berkehendak engkau berdiri di hadapan-Nya bukan untuk bertutur-kata, bukan untuk mendengar pertuturan-Nya, bukan untuk mengajukan pertanyaan, bukan juga untuk meminta pengetahuan, tetapi hanyalah berdiri tegak semata-mata demi untuk-Nya. Baharulah engkau benar-benar mengenali Keagungan-Nya. Jangan engkau mendahului-Nya. Bila Dia berkehendak mengucapkan tutur kata Dia akan mengucapkan tutur kata-Nya. Bila Dia berkehendak memberikan kefahaman akan ditanamkan kefahaman ke dalam hatimu. Sebelum itu berdiri tegak di dalam makammu yang rendah itu!”

Si hamba berdiri tegak. Maksud berdiri tegak adalah hati menghadap kepada Allah s.w.t secara keseluruhannya, tidak condong ke kanan atau ke kiri. Ingatan dan penghayatan hanya kepada Allah s.w.t. Suasana demikian biasa dipanggil makam alif tanpa baris. Alif yang tidak berbaris tidak bergerak dan tidak bersuara.

Makam alif berdiri tegak biasa diperkatakan oleh mereka yang mengaku diri mereka sebagai ahli hakikat. Mereka meletakkan baris-baris pada alif, maka jadilah alif baris di atas, alif baris di bawah dan alif baris di hadapan. Bila sudah diletakkan baris alif sudah boleh bersuara. Suara alif adalah ‘a’, ‘i’ dan ‘u’. Bagi mereka a, i dan u merupakan tahap makrifat yang sangat tinggi. Berbagai-bagai ilmu dibentuk berdasarkan a, i dan u itu. Oleh kerana mereka berpegang kepada alif yang berbaris, maka mereka hanya boleh mengeluarkan bunyi, tidak boleh mengeluarkan perbuatan. Golongan ini hanya bercakap tentang iman dan tauhid tetapi tidak melakukan amalan Islam. Bagi mereka puncak makrifat yang mereka temui itu tidak memerlukan mereka beramal. Inilah golongan yang sesat dalam istilah.

Apa yang berlaku dalam perjalanan kerohanian berbeza daripada jalan yang meletakkan baris kepada alif. Makam alif berdiri tegak adalah penjelasan kepada stesen kerohanian yang ke sebelas. Pada makam ini si hamba berdiri dengan penyerahan secara menyeluruh kepada Allah s.w.t, tidak ada kehendak, tidak ada permintaan dan tidak ada apa-apa melainkan menyerah kepada Allah s.w.t semata-mata. Penyerahan pada peringkat ini lebih sukar daripada penyerahan pada stesen ke sebelas dahulu. Ketika itu kesedaran dan perhatian terhadap diri sendiri tidak ada, lalu penyerahan berlaku secara spontan. Pada peringkat alif berdiri tegak, kesedaran dan perhatian kepada diri sendiri sudah mula tumbuh. Sebelum kesedaran dan perhatian terhadap diri sendiri itu menawan hati, si hamba diperintahkan supaya berdiri tegak seumpama alif, menundukkan kesedaran dan perhatiannya secara menyeluruh di bawah kekuasaan dan pengawasan penyerahan kepada Allah s.w.t. Berbuat demikian di dalam kesedaran sangatlah sukar. Pada ketika itulah si hamba teringatkan Insan Kamil dan berharap Insan Kamil membantunya. Bila timbul sahaja ingatan dan perhatian kepada Insan Kamil terhijablah ingatan, perhatian dan pandangannya daripada Tuhannya. Juru-bicara dari dalam dirinya dengan segera menegurnya:

“Tuhan berkata: ‘Bagaimana engkau mahu masuk ke dalam majlis-Ku sedangkan engkau masih menggantungkan harapan kepada selain-Ku dan engkau masih inginkan yang selain-Ku!”

Teguran tersebut sangat memeranjatkan si hamba. Tuhan tidak mahu ada di antara-Nya dengan hamba-Nya sesuatu yang lain, walaupun sesuatu yang lain itu adalah Insan Kamil atau Qutubul Aqtab atau Wali Qutub atau apa sahaja. Si hamba dengan penuh tawadhuk menyeru Tuhannya:

“Wahai Pelindung diriku. Tunjukkan daku jalan yang lurus. Arahkan diriku dengan Diri-Mu untuk menatap Wajah-Mu”.

Si hamba kembali berdiri tegak dengan Allah s.w.t dan untuk Allah s.w.t. Alif berdiri tegak di hadapan Hadrat Allah s.w.t. Allah s.w.t hadapkan Nur-Nya kepada alif. Alif hancur lebur seperti hancurnya Gunung Thursina. Alif yang hancur tidak akan wujud lagi, tidak akan ada alif yang berbaris. Alif hilang, yang ada hanyalah Nur. Nur di mana-mana, tidak ada alif, tidak ada baris dan tidak ada sesiapa pun. Pada tahap ini ‘aku’ si hamba itu juga tidak ada. Hanya Dia yang ada dan hanya Dia yang mengenali Diri-Nya, tidak ada sesiapa yang ikut campur dalam urusan-Nya. Suasana pada tahap ini menjadi penjelasan kepada suasana kerohanian pada stesen ke dua belas.

Nur menghadap kepada Zat Yang Maha Agung. Lemah longlai nur di hadapan kemaha-agungan Zat. Nur berhadapan dengan Wahdaniatik Zat yang Qiamuhu Binafsih. Zat Berdiri Dengan Sendiri, cukup lengkap sendiri-Nya, tidak memerlukan nur untuk menerangi Diri-Nya. Fanalah nur, maka nyatalah Ghaibul Ghuyub Zat. Zat menerangi Zat oleh Zat dengan Zat. Zat dalam keesaan-Nya serba cukup. Zat Melihat sendiri-Nya, Mendengar sendiri-Nya, Berpengetahuan sendiri-Nya, Berkata-kata sendiri-Nya, Hidup sendiri-Nya, Berkehendak sendiri-Nya dan Berkuasa sendiri-Nya. Zat tidak memerlukan sifat tambahan untuk muslihat Diri-Nya. Sifat yang boleh diletakkan pada Zat adalah “Melampaui segala penyifatan” dan “Tiada sesuatu serupa dengan-Nya”. Bagi-Nya Wajah tanpa rupa, Mata tanpa kelopak, Ucap tanpa suara, Ilmu tanpa halaman, Dekat tanpa mana dan Jauh tanpa hingga. Semua ini memperjelaskan stesen kerohanian yang ke tiga belas.

Zat Maha Mencintai Diri-Nya. Dia Menyaksikan Diri-Nya bersama kesempurnaan sifat Diri-Nya. Dia memperakukan bahawa:



Sesungguhnya Aku adalah Allah!

Dia sendiri menamakan Diri-Nya ALLAH. Demi Cinta-Nya kepada Diri-Nya Dia menetapkan:



Tiada Tuhan melainkan Aku!

Dia telah menentukan bahawa Dia adalah Tuhan dan tidak akan ada Tuhan yang selain-Nya. Selanjutnya Dia mengadakan ketentuan Siratalmustaqim (Jalan yang lurus), yang pada jalan hakikat dinamakan Khutbah Makrifat. Khutbah Makrifat yang pertama adalah:



Muhammad Rasul Allah!

Bagi mengwujudkan Muhammad Rasul Allah, Dia mengadakan urusan-Nya yang dikenali sebagai Hakikat Muhammadiah iaitu pemangkin atau hijab ketuhanan yang membolehkan Muhammad diciptakan. Berasaskan kepada penciptaan Muhammad itulah sekalian makhluk diciptakan. Dia tidak akan menciptakan makhluk jika Dia tidak berkehendak menciptakan kekasih-Nya, Muhammad. Pada urusan-Nya yang dipanggil Hakikat Muhammadiah itu diletakkan-Nya maklumat atau penyaksian yang melengkapkan Khutbah Makrifat:



Tiada Tuhan melainkan Allah!

Sejak Allah s.w.t mengadakan urusan-Nya yang bernama Hakikat Muhammadiah, Dia telah menetapkan bahawa “Muhammad Rasul Allah” sebelum lagi makhluk diciptakan, sebelum alam diciptakan. Oleh itu setelah Dia menciptakan makhluk, maka sekalian makhluk wajib memperakui bahawa “Muhammad Rasul Allah” walaupun Muhammad yang bertubuh badan belum diciptakan. Nabi-nabi dan rasul-rasul sejak Nabi Adam a.s bersaksikan bahawa “Muhammad Rasul Allah” walaupun mereka datang ke dunia lebih dahulu daripada Nabi Muhammad s.a.w, kerana mereka menerima maklumat daripada Hakikat Muhammadiah yang padanya ada kenyataan “Muhammad Rasul Allah”. Tujuan Allah s.w.t mengadakan Urusan-Nya (Hakikat Muhammadiah) itu adalah untuk menyatakan bahawa “Tiada Tuhan melainkan Allah.” Apabila Allah s.w.t ‘menanamkan benih’ “Tiada Tuhan melainkan Allah” pada Hakikat Muhammadiah, maka kemunculan makhluk yang ‘bersumberkan’ Hakikat Muhammadiah itu tidak mempunyai kekuatan untuk melahirkan Tuhan yang lain daripada-Nya. Sekali-kali tidak mungkin akan ada Tuhan yang selain Allah s.w.t. Termetrailah kedudukan-Nya sebagai Zat al-Haq, Yang Mutlak dan Ghaibul Ghuyub, terpelihara keagungan-Nya daripada dijangkau oleh sesuatu yang lain daripada Diri-Nya.

Semua kewujudan dibina di atas tapak tauhid. Hakikat Muhammadiah menerima amanah tauhid dan berkewajipan menanggung dan menyebarkannya sebagai Rasul Allah yang menjadi rahmat ke seluruh alam.

Hakikat Muhammadiah sebagai Urusan Allah s.w.t dipanggil Nur Allah. Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan maklumat yang lengkap tentang makhluk yang akan Allah s.w.t ciptakan. Dalam aspek ini Hakikat Muhammadiah dipanggil Hakikat Insan atau Hakikat Alam. Ia dipanggil juga Nur Muhammad. Sebab itu biasa dikatakan sekalian makhluk diciptakan daripada Nur Muhammad. Ia membawa maksud segala kejadian diciptakan menurut apa yang ada pada ketentuan Allah s.w.t, pada suasana hakikat yang dipanggil Nur Muhammad atau Hakikat Insan. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang menghala kepada Allah s.w.t, yang menjadi hijab ketuhanan, dinamakan Nur Allah. Wajah atau aspek Hakikat Muhammadiah yang menghala kepada penciptaan makhluk, termasuklah penciptaan Nabi Muhammad s.a.w, dinamakan Nur Muhammad.

Pada Hakikat Muhammadiah dibekalkan pengetahuan dan pengenalan yang lengkap tentang Tuhan. Pada Hakikat Muhammadiah juga dibekalkan maklumat yang lengkap tentang pengabdian kepada Tuhan. Dalam wajah atau aspek ini Hakikat Muhammadiah dikenali sebagai Insan Kamil. Insan Kamil yang mengenali Tuhan dengan sempurna dan mengetahui cara mengabdikan diri kepada Tuhan dengan sempurna. Apabila Insan Kamil menghala kepada manusia-manusia yang sempurna yang ada di bumi, yang mengetahui dan mengenal Tuhan dengan sempurna dan juga mengabdikan diri kepada Tuhan dengan sempurna, Insan Kamil dikenali sebagai Hakikat Abdul Rab (hakikat hamba Tuhan). Kesempurnaan ilmu, makrifat dan pengabdian kepada Tuhan yang paling tinggi dikurniakan kepada Nabi Muhammad s.a.w, kekasih-Nya dan hamba-Nya. Setingkat di bawah kedudukan Rasulullah s.a.w adalah golongan nabi-nabi. Di bawah daripada golongan Nabi-nabi adalah golongan wali-wali, siddiqin dan orang-orang salih. Mereka adalah kumpulan manusia yang berhakikatkan Hakikat Abdul Rab. Ketua agung bagi sekalian Abdul Rab adalah Nabi Muhammad s.a.w dan baginda s.a.w dikenali sebagai Abdul Allah (Hamba Allah). Manusia sempurna yang lain berhakikatkan Nama-nama Tuhan yang selain Nama Allah. Mereka berkedudukan sebagai Abdul Malik, Abdul Rahman, Abdul Latif, Abdul Karim dan sebagainya. Setiap Abdul Rab akan mempamerkan hakikat ketuhanan yang menguasainya. Pada Hakikat Abdul Rab (hakikat hamba Tuhan) diletakkan penyaksian Khutbah Makrifat:



Tiada Tuhan melainkan Allah. Muhammad Rasul Allah.

Hakikat kehambaan ditemui dalam Hakikat Muhammadiah. Apabila si hamba menemui hakikat kehambaan yang menguasainya, maka terbentuklah perakuan, perhatian dan kesedaran yang teguh tentang kewujudan yang Tuhan kurniakan kepadanya. Kesedaran pada peringkat ini adalah kesedaran dalam Ilmu. Si hamba menyaksikan hakikat dirinya dalam Ilmu Allah s.w.t. Dalam Ilmu Allah, si hamba melihat hakikat dirinya sebagai Abdul Rab yang dipersiapkan untuk menjadi hamba-Nya. Dalam suasana Ilmu Allah s.w.t itulah si hamba menyaksikan Kudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar dan Kalam Tuhan. Perhatian kepada sifat-sifat Tuhan menyedarkan si hamba tentang pergantungannya kepada sifat-sifat tersebut. Dia menumpang sifat-sifat Tuhan dan kerana itu dia kembali menyedari sifat-sifat atau bakat-bakat yang ada dengan dirinya, iaitu berkuasa, berkehendak, mengetahui, hidup, mendengar, melihat dan berkata-kata. Si hamba menyaksikan semua bakat-bakat tersebut sebagai medan kehambaannya kepada Tuhan. Orang yang telah meletakkan baris pada alif hanya melihat bakat berkata-kata, lantaran itu mereka hanya bercakap tentang iman, tauhid dan makrifat tanpa beramal. Si hamba yang menemui kembali bakat dirinya setelah memperolehi kesedaran Abdul Rab, bukan hanya bercakap tetapi juga melaksanakan amal yang menunjukkan kehambaan kepada Tuhan. Inilah perbezaan besar di antara jalan yang menetap dalam kehambaan dengan jalan yang membuang kehambaan.

HAKIKAT ABDUL RAB
:::::::::::::::::::::::::



Jalan Hakikat Abdul Rab (hamba Tuhan) jarang ditemui kerana kebanyakan manusia mencari Insan Kamil. Mereka menyangkakan menjadi Insan Kamil merupakan kemuncak pencapaian. Mereka tidak tahu bahawa menjadi Hamba Tuhan itulah kesempurnaan jalan. Orang yang benar dengan Allah s.w.t ‘menemui’ Insan Kamil untuk dibawa kepada jalan Hamba Tuhan. Insan Kamil berperanan membuka jalan kehambaan kerana Insan Kamil mempunyai ilmu yang sempurna tentang Allah s.w.t dan pengabdian kepada-Nya. Salinan Insan Kamil yang paling sempurna, Nabi Muhammad s.a.w, membawa sahabat-sahabat baginda s.a.w ke jalan menghambakan diri kepada Tuhan dengan sebenar-benar kehambaan. Mereka tidak mengejar makam-makam dan martabat dan tidak juga mengejar kekeramatan. Makam yang mereka tuntut ialah makam hamba Tuhan. Martabat yang mereka cari adalah ketakwaan kepada Tuhan. Kekeramatan yang mereka kejar adalah berjihad pada jalan Tuhan.

Si hamba bergerak jauh daripada daerah Insan Kamil. Pengetahuan dan pengenalan yang diperolehinya daripada ‘pertemuan’ dengan Insan Kamil itu sangat berguna bagi memperkuatkan kehambaannya. Berbekalkan pengetahuan dan pengenalan tersebut dia meneruskan perjalanannya bagi mencari kedudukannya sebagai seorang hamba Tuhan. Pada tahap ini kesedaran kemanusiaannya belum kembali sepenuhnya. Dia masih lagi dikuasai oleh kesedaran dalam Ilmu.

Kemudian si hamba mendengar Juru-bicara dari dalam dirinya membacakan:



Masuklah engkau (Abdul Rab) ke dalam golongan hamba-hamba-Ku dan masuklah engkau ke dalam syurga-Ku. ( Ayat 30 : Surah al-Fajr )

Ketika menaik, pada stesen ke sembilan, si hamba mendengar bacaan di atas sebagai ujian. Pada peringkat kesedaran di dalam Ilmu ini pula ayat tersebut merupakan perintah. Dia diperintahkan keluar daripada kesedaran Ilmu dan masuk sepenuhnya ke dalam kesedaran kemanusiaan. Syurga adalah barzakh atau sempadan atau pun suasana peralihan di antara kesedaran Ilmu dengan kesedaran kemanusiaan, kesedaran hakikat dengan kesedaran insan, suasana Pemerintah dengan suasana yang diperintah. Jasad Adam a.s diciptakan di dalam syurga dan di dalam syurga juga ia menerima tiupan dari Roh Allah s.w.t. Di dalam syurga wujud yang diperintah menerima bakat dan keupayaan daripada wujud yang memerintah. Anasir jasad dicantumkan dengan anasir rohani di dalam syurga kerana satu tujuan:



Sesungguhnya Aku hendak ciptakan khalifah di bumi. ( Ayat 30 : Surah al-Baqarah )

Roh yang membawa bakat kekhalifahan berjumpa dengan jasad yang menyatakan bakat kekhalifahan itu. Pertemuan itu berlaku di dalam syurga. Pada peringkat ini si hamba yang di dalam kesedaran Ilmu itu menyaksikan jalan penurunan ke Alam Arwah, daripada kesedaran Ilmu kepada kesedaran rohani.

Sebelum keluar daripada kesedaran Ilmu si hamba diberi kekuatan untuk menghadapi dunia yang akan menjadi tempat menetapnya nanti sehingga ke akhir hayatnya. Si hamba tidak perlu takut kepada kehuru-haraan dunia kerana dengan izin Allah s.w.t kekuasaan dunia telah dicabut daripadanya sewaktu dia melalui proses menaik dahulu melalui suasana:



Matilah kamu sebelum kamu mati. ( Maksud Hadis )

Kesedaran terhadap hakikat ketuhanan iaitu Hakikat Abdul Rab, yang menguasainya memberinya kekuatan untuk menghadapi apa yang selain Tuhan. Hamba yang kembali ‘bersama’ Hakikat Abdul Rab merasakan dirinya yang lama sudah ‘kiamat’ dan diri yang baharu bergerak menurut kehendak dan peraturan Allah s.w.t. Tuhan menceritakan suasana sesudah kiamat:



Pada hari yang akan digantikan bumi ini dengan bumi lain dan semua langit juga. Dan akan tampil mereka ke hadapan Allah Yang Maha Esa, Maha Perkasa. ( Ayat 48 : Surah Ibrahim )

Hamba yang menyaksikan penguasaan ketuhanan terhadap dirinya kembali kepada kesedaran rohani dalam keadaan seolah-olah telah berlaku kiamat dan segala sesuatu diheret ke hadapan Allah, Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. Tidak akan ada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan dan keperkasaan Tuhan.

Ketika di dalam kesedaran rohani itu si hamba mendapat pengetahuan yang jelas bahawa kesempurnaan jalan bagi kehidupan di bumi adalah gabungan jalan kenabian dan jalan asma’. Jalan kenabian adalah syariat, iaitu mengabdikan diri kepada Allah s.w.t.



Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku. ( Ayat 56 : Surah adz-Dzaariyaat )

Jalan Asma’ adalah menyaksikan Rububiah atau hakikat ketuhanan atau pun urusan Tuhan, pada setiap masa dan dalam semua suasana.



Apa sahaja yang melata ubun-ubunnya adalah dalam genggaman Tuhannya. Dan Tuhanku berada di atas jalan yang lurus. ( Ayat 56 : Surah Hud )



Bukan kamu yang membunuh mereka tetapi Allah yang membunuh mereka. Dan bukan kamu yang melimpar ketika kamu melimpar tetapi Allah yang melimpar, kerana Dia mahu memberi kemenangan kepada orang-orang yang beriman dari (jihad) itu satu nikmat yang baik. Sesungguhnya Allah Mendengar, Melihat. ( Ayat 17 : Surah al-Anfal )

Kesempurnaan jalan yang menggabungkan kedua-dua jalan tersebut, iaitu bersungguh-sungguh melaksanakan perintah Allah s.w.t dan tidak lalai daripada mengingati serta memperhatikan sesuatu tentang-Nya pada setiap waktu dan semua suasana.

Dalam kesedaran rohani si hamba menyaksikan:



Ya Allah! Engkau adalah Tuhan dan daku adalah hamba-Mu.

Ketika di dalam kesedaran rohani itu juga si hamba memperakui kewujudannya yang berjasad. Gabungan rohani dan jasad si hamba menyaksikan:



Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi Muhammad adalah Rasul Allah.

Itulah penyaksian seorang insan yang menanggung amanah:
1: Rukun Islam.
2: Rukun Iman.
3: Rukun Ihsan

Kepada para insan yang berpegang teguh dengan amanah tersebut dibacakan ayat penetapan:
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
الَّذِينَ ءَامَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
Ingatlah! Bahawa sesungguhnya aulia Allah itu tidak mereka takut dan tidak mereka berdukacita. Mereka adalah beriman dan mereka sebenarnya bertakwa. Mereka mendapat berita gembira di kehidupan dunia dan di hari akhirat; tiada lagi perubahan pada ketentuan Allah, itulah keuntungan yang besar.
( Ayat 62 – 64 : Surah Yunus )

Si hamba memasuki daerah kesedaran rohani dengan munajat:

“Ilahi! Daku bukan seorang abid, maka daku tidak kuat beribadat. Daku bukan seorang alim, maka daku tidak tahu menyeru. Daku hanyalah seorang penyerah, maka terimalah daku. Lakukan apa yang Engkau mahu dengan diriku. Daku jualkan diriku kepada-Mu. Harganya adalah sabar, reda, tawakal dan ikhlas. Engkau ambillah diriku dan kurniakan kepadaku sabar, reda, tawakal dan ikhlas. Izinkan daku memakai pakaian sebagai hamba-Mu”.



Kemudian si hamba membacakan:



Katakanlah: “Wahai Tuhanku! Masukkan daku dengan kemasukan yang baik dan keluarkan daku dengan keluaran yang baik. Dan jadikanlah untukku pertolongan yang langsung dari-Mu sebagai kekuatan yang menolong”. ( Ayat 80 : Surah Bani Israil )

“Engkau jualah Pelindung diriku, yang memfitrahkan daku untuk berdiri di antara kedua Tangan-Mu, Jalal dan Jamal-Mu, dan menetapkan daku dalam makam Hadrat-Mu. Nur-Mu yang menjadi perisai melindungi daku dalam melaksanakan perintah dan peraturan-Mu”.



Maha Suci Engkau, Tuhanku, Tuhan Yang Maha Perkasa dari apa yang mereka sifatkan. Dan salam sejahtera atas sekalian yang diutus. Dan segala puji-pujian bagi Allah, Tuhan sekalian alam.

Kemudian si hamba mengalami suasana kebatinan yang digambarkan sebagai “dinding Kaabatullah terbuka dan terbentanglah bumi baharu yang rata dan sangat luas, dilengkungi oleh Rahmaniat Tuhan”.

ISTIDRAJ

( ISTIDRAJ ) SIHIR PERINGKAT TINGGI YANG SEOLAH-OLAH NAMPAK SEPERTI
MA’UNAH DAN KAROMAH PADA SEKALI IMBAS PANDANG

Golongan ini adalah ulama’-ulama’ dan orang-orang soleh yang mengambil ilmu dan
amalan bagi mendapat sesuatu yang luar dari kebiasaan :
(i) daripada buku-buku atau kitab-kitab tanpa merujuk kepada Guru yang ahli
pada babnya.
(ii) daripada orang yang terputus salasilah ilmu dan amalannya dengan ulama’
yang muktabar yang di atasnya oleh sebab jahat adabnya.
(iii) mengambil daripada dalam mimpi, pertapaan atau orang-orang yang bertapa
dengan tujuan seperti yang tersebut di atas.
Bagi orang-orang yang tersebut di atas, Allah SWT akan menghantar kepada
mereka jin-jin Islam yang soleh dan alim seumpama mereka itu. Jin-jin ini datang samada dalam mimpi atau dalam jaga dengan mengaku diri sebagai nabi, wali atau
malaikat untuk mengajar ilmu atau amalan bagi menolong dalam segala kerjanya. Jinjin
yang datang dalam mimpi atau jaga untuk mengajar ilmu atau amalan bagi
melakukan sesuatu yang luar dari kebiasaan akan (tidak dapat tidak) menetapkan
syarat untuk diterima sebagai taulan, rakan, sahabat atau khadam dalam semua kerja
dan kemahuannya melalui lidah, anggota dan hati.
Bagi meyakinkan Ulama’-ulama’ dan orang Soleh dengan apa yang dilaksanakan itu
benar, maka segala syarat yang diberikan akan sama dengan hukum syarak. Setelah
menerima syarat tersebut dan beramal dengan ilmu yang diberi, maka nyatalah pada
diri ulama’ atau orang soleh tersebut segala rupa bentuk perkara yang menyalahi
kebiasaan yang nampak pada zahirnya hampir sama dengan Ma’unah dan Karomah.
Mula dari saat penerimaan syarat tersebut, ulama’ atau orang soleh itu telah
mencampakkan dirinya ke dalam Syirik Uluhiyah (Murtad), dalam segala rupa bentuk
amalan Syariatnya selagi ia patuh dan tunduk kepada syarat tersebut.
Nota : Jika sebenarnya nabi-nabi, wali-wali atau malaikat yang datang sebagai utusan
Allah SWT pada diri orang-orang itu dalam mimpi atau jaga, maka apa yang
diisyaratkan atau diucapkan oleh nabi, wali atau malaikat yang datang itu kepadanya,
nescaya Allah SWT akan zahirkan ke atas dirinya seperti yang diisyaratkan atau
diucapkan itu. Maksudnya, diri orang yang menerima kunjungan itu akan berada
seperti yang diisyaratkan atau diucapkan tanpa apa-apa syarat yang dikenakan.

( ISTIDRAJ ) SIHIR PERINGKAT PERTENGAHAN
Golongan orang Islam yang fasiq, zalim dan munafik mengambil ilmu dan amalan
daripada Ulama’-ulama’ dan orang Soleh yang bersahabat dengan jin, yang patuh
kepada syarat yang sama dengan hukum syarak. Golongan ulama’ dan orang soleh
begini akan menurunkan ilmu dan akan meletakkan syarat yang sama seperti mana ia
terima daripada sahabat jinnya, dan dinamakan kepada muridnya sebagai pantang
larang.

Apabila si murid itu mengaku menerima ilmu dan amalan dengan segala pantang
larangnya maka Syirik Uluhiyah yang ada pada ulama atau orang soleh itu turun pula
pada si murid yang akan duduk beramal dengan dirinya berada dalam keadaan murtad.
Di kala itu si murid akan didatangi jin-jin Islam yang fasiq atau kafir dalam tidur atau
jaga dengan mengaku sebagai nabi atau wali atau malaikat dan meletakkan syarat
yang harus dalam hukum syarak bagi bersahabat dan berkawan dalam semua kerja
buatnya.
Diantara syarat-syarat yang harus dalam hukum syarak :
(a) Syarat dalam bentuk hidangan makanan dan minuman seperti pulut putih atau
kuning, ayam panggang, bubur warna, bertih dan sebagainya.
(b) Dalam bentuk pakaian berwarna kuning, hijau, hitam atau merah, cincin, wafak,
azimat, gelang, tangkal, mahkota, selendang dan sebagainya.
(c) Alat-alat senjata seperti keris, pedang, lembing dan lain-lain atau ketiga-tiga
syarat itu serentak atau dua dari tiga syarat di atas.
( ISTIDRAJ ) SIHIR PERINGKAT RENDAH (IHANAH DAN SYA’WAZAH)
Golongan orang-orang fasiq, zalim, munafik dan kafir yang ingin menonjolkan
kehebatan dan kebesaran. Mereka ini mengambil ilmu dan amalan daripada orang
yang sejenis dengannya daripada segala rupa bentuk jampi, serapah dan mentera
yang terpesong dari kaedah syarak pada kalimahnya dan ayatnya ataupun
mengadakan segala rupa bentuk pemujaan yang di luar batas syarak. Dengan itu,
mereka ini akan didatangi oleh jin-jin yang kafir samada di dalam mimpi atau jaga,
dengan mengenakan syarat-syarat yang haram dalam hukum syarak sebagai syarat
untuk bersahabat dan bertaulan dalam semua kerja buatnya.
Di antara nama gelaran bagi jin adalah seperti berikut :
1. Hantu Raya
2. Jin Tanah
3. Polong
4. Mambang
5. Bajang
6. Pari-pari
7. Langsuir
8. Toyol
9. Pontianak
10. Pelesit
11. Hantu Kubur
12. Jerangkung
13. Hantu Galah
14. Tenggelong
15. Harimau Jadian
16. Hantu Bungkus
17. Hantu Air
18. Pocong
19. Hantu Laut
dan sebagainya.

Kesemua yang tersebut di atas dan lain-lain yang seumpamanya adalah dari jenis jin
yang diberi nama sedemikian oleh orang Melayu, tetapi di dalam Al-Quran semua
jenis jin yang menjadi keturunan dan bala tentera Azazil Iblis Laknatullah disebut
Ifrit.
RISIKO YANG AKAN DITERIMA OLEH 3 KELOMPOK MANUSIA YANG
BERSAHABAT DENGAN JIN
Puak jin akan bertindak melayan manusia yang memohon pertolongannya dalam
segala rupa bentuk ilmu sihir, manusia itu dipanggil Kahin, A’arof atau Munajjin
seperti yang disebut dalam Hadis Nabi SAW. Seperti yang dijelaskan dahulu,
pengamal ajaran sesat yang mendampingi jin-jin dalam kerja buat mereka berada
dalam kesesatan Aqidah, Syariat dan Akhlak. Golongan ini mempamerkan segala
rupa bentuk kehebatan dan perkara-perkara yang luar biasa, di antaranya ;
(a) Kebal.
(b) Mandi minyak panas yang semata-mata mempamerkan kehebatan bukan
untuk tujuan perubatan.
(c) Segala rupa bentuk pukau memukau.
(d) Segala rupa bentuk ilmu jurus.
(e) Segala rupa bentuk hilang diri dan lain-lain kehebatan yang kesemuanya
khayal dan waham semata-mata.
Apabila pengamal ajaran sesat mati, jin-jin yang menjadi sahabat mereka itu akan
mendatangi anak cucu keturunannya dalam mimpi atau jaga, menuntut agar diteruskan
syarat perjanjian yang sedia ada.
Jika anak cucunya berdegil atau ingkar atas syarat-syarat tersebut, mereka akan
mengalami berbagai jenis bala dan penyakit serta halangan-halangan dalam kerja buat
mereka. Keadaan ini dipanggil gangguan keturunan (saka), dan antara tanda-tanda
gangguan tersebut dalam sebuah keluarga ialah:
(a) Masalah di dalam pertunangan, perkahwinan, kekeluargaan dan
kemasyarakatan.
(b) Mandul (bukan dari sebab masalah organ peranakan)
(c) Kerap berlaku keguguran anak dalam kandungan.
(d) Anak hilang dalam kandungan.
(e) Melahirkan anak cacat anggota atau fikiran atau cacat kedua-duanya.
(f) Melahirkan anak yang buruk akhlak walaupun menjadi ‘ahli agama’ atau
ulama’ besar kerana ada pada diri anak tersebut antaranya sifat-sifat berikut:
(i) Lekas marah (panas baran).
(ii) Cemburu buta, iri hati, hasad dengki dan jahat sangka.
(iii) Mimpi yang menyeronokkan yang jarang-jarang jadi kenyataan.
(iv) Jin menjelma masuk ke dalam dirinya mengaku nabi, wali atau
malaikat dengan menzahirkan perkara yang mencarik adat sebagai
bukti kebenaran.
(g) Mempunyai kebolehan mendatangkan perkara biasa melalui jalan yang luar
biasa, umpamanya mendatangkan objek seperti batu cincin, duit emas, keris
dan sebagainya.
(h) Suka bergaduh dan lekas naik darah sehingga pukul memukul dan bercerai
berai dan sebagainya.
(i) Hilang ceria diri dalam rumah kediaman.
(j) Sakit yang berlari-lari (berpindah-pindah tempat di badan) atau sakit di antara
kulit dan isi yang tidak dapat dikesan oleh doktor pakar melalui kaedah
saintifik.
(k) Jin menjelma masuk ke dalam badan sehingga tidak sedarkan diri, biasanya
dipanggil histeria, kerasukkan dan sebagainya.
(l) Mimpi yang menakutkan dan menzahirkan beberapa perkara yang
merosakkan dan menakutkan seperti :
- Api yang menyala dengan sendiri. - Bunyi orang berjalan.
- Bunyi orang menangis. - Bau-bauan.
- Bunyi bising dan sebagainya.
ANTARA SEBAB-SEBAB SESEORANG ITU DISIHIR
(a) Masalah perniagaan seperti berkedai, berjaja, kontraktor dan sebagainya.
(b) Putus pertunangan dan masalah pinangan yang tidak diterima.
(c) Merebut pangkat kedudukan dalam masyarakat.
(d) Merebut pangkat dalam pekerjaan samada swasta atau kerajaan.
(e) Merebut harta pusaka.
(f) Irihati dengan jiran, cemburu, jahat sangka dan lain-lain yang seumpamanya.

SYI‘AH IMAMIYYAH ITHNA ‘ASYARIYYAH

Akhir-akhir ini terdapat kecenderungan orang Islam mencemuh dan mengutuk para sahabat Nabi r.hum., bahkan lebih parah lagi melabelkan mereka sebagai munafiq dan kafir. Mereka melontarkan tuduhan bahawa sahabat menyembunyikan fakta-fakta penting agama dan juga menyelewengkan al-Quran. Justeru mereka meragui kebenaran dan kesahihan ajaran Islam yang ada pada hari ini lantaran ianya dibawa oleh sahabat Nabi s.a.w dan sebagai alternatif mereka cuba menampilkan satu bentuk ajaran lain yang kononnya datang dari anak cucu Nabi s.a.w. (Ahlul bait)

Risalah ini bertujuan untuk memberi maklumat dan penjelasan kepada masyarakat mengenai fahaman Syi‘ah* supaya mereka menjauhi dan tidak terpengaruh dengan fahaman tersebut dan bertujuan menyedarkan mereka yang terbabit bahawa pegangan fahaman Syi‘ah adalah bercanggah dengan ajaran Islam sebenar.



Siapakah Syi‘ah?

Syi‘ah ialah golongan yang mendakwa Sayyidina ‘Ali lebih utama daripada sahabat-sahabat lain dan mengkafirkan sahabat-sahabat yang lain. Inilah perkara pokok yang membezakan golongan Syi‘ah daripada golongan-golongan Islam yang lain. Terdapat beberapa banyak aliran di dalam Syi‘ah itu sendiri yang pada dasarnya masing-masing mempunyai konsep yang tersebut di atas. Tetapi aliran-aliran itu berbeza antara satu dengan yang lain kerana wujudnya fahaman-fahaman atau ajaran-ajaran yang saling berbeza. Tetapi tumpuan yang utama akan diberikan kepada Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah* kerana kekeliruan yang timbul di dalam masyarakat sekarang ini ialah berhubung dengan Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah. Syi‘ah inilah yang dipertikaikan oleh para ‘ulama’ di setiap tempat pada masa ini kerana ramainya bilangan mereka dan kedudukan mereka yang semakin popular terutama selepas tercetusnya revolusi di Iran.



SYI‘AH IMAMIYYAH ITHNA ‘ASYARIYYAH

Syi‘ah Imamiyyah Ithna ‘Asyariyyah ialah Syi‘ah yang mempercayai keimaman dua belas orang imam secara berturut seperti di bawah ini:-

1. ‘Ali bin Abi Talib (wafat 40 H)

2. Hasan bin ‘Ali (wafat 50 H)

3. Husain bin ‘Ali (wafat 61 H)

4. ‘Ali Zainal ‘Abidin bin Husain (wafat 94 H)

5. Muhammad al-Baqir bin ‘Ali Zainal ‘Abidin (wafat 117 H)

6. Ja‘far as-Sadiq bin Muhammad al-Baqir (wafat 148 H)

7. Musa al-Kazim bin Ja‘far as-Sadiq (wafat 183 H)

8. ‘Ali ar-Ridha bin Musa Kazim (wafat 202 H)

9. Muhammad al-Jawaad bin ‘Ali ar-Ridha (wafat 220 H)

10. ‘Ali bin Muhammad al-Jawaad (wafat 254 H)

11. Hasan bin ‘Ali al-‘Askari (wafat 260 H)

12. Muhammad bin Hasan al-‘Askari al-Mahdi (ghaib 260 H)

Mereka percaya Imam Kedua Belas telah ghaib dan ia akan muncul kembali ke dalam masyarakat setelah dunia ini dipenuhi dengan kezaliman dan kekacauan. Mereka juga percaya kepada al-bada’, ar-raj‘ah, tahrif al-Qur’an, (akan dijelaskan secara terperinci di dalam siri-siri selepas ini ), kemurtadan para sahabat termasuk Sayyidina Abu Bakar, ‘Umar, ‘Utsman r.a. dan sahabat-sahabat besar Rasulullah s.a.w. yang lain, ‘ismah para imam dan lain-lain. Biasa juga Syi‘ah ini disebut sebagai Syi‘ah Imamiyyah atau Ja‘fariyyah sahaja. Syi‘ah ini juga dikenali sebagai Rafidhah kerana fahaman-fahaman dan ‘aqidah-‘aqidahnya yang melampau.

Di Malaysia kumpulan Syi‘ah ini dipercayai mula bertapak selepas kejayaan Revolusi Iran pada tahun 1979. Pengaruh ajaran dan fahaman kumpulan ini menular ke negara ini melalui bahan-bahan bacaan dan orang perseorangan sama ada yang berkunjung ke Iran atau yang datang dari Iran. Fahaman Syi‘ah ini bertambah meruncing apabila beberapa orang pensyarah universiti tempatan telah memainkan peranan untuk menyebarkan fahaman Syi‘ah Ja'fariyah secara serius kepada para pelajar di Institut Pengajian Tinggi. Pengaruh fahaman Syi‘ah ini kian menular ke negeri-negeri di Semenanjung Malaysia, antaranya Kelantan, Johor, Perak, Wilayah Persekutuan dan Selangor.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam dalam keputusannya yang bertarikh 5 Mei 1996 telah mewartakan kesesatan Syi‘ah dan mengharamkannya dari diamalkan di Malaysia.

Antara negeri yang telah mewarta dan mengharamkan Syi‘ah ;

Selangor : 19 Januari 1998

W.Persekutuan : 3 April 1997

Terengganu : 25 September 1997

P. Pinang : 16 Januari 1997

N.Sembilan : 12 Mac 1998

Kelantan : September 1987

BEBERAPA CONTOH PENYELEWENGAN SYI‘AH

1) Syi‘ah - Al-Quran Sudah Diseleweng. Aqidah Syi‘ah mengatakan bahawa Al-Quran sekarang ini telah diubah, ditokok-tambah dan diselewengkan. Di dalam kitab Al-Fashlu Al-Khitaab at-Thabarsi menukilkan kata -kata Sayyid Ni`matullah al-Jazaairi: "Bahawa tokoh-tokoh Syi‘ah telah sepakat tentang sahihnya hadits-hadits yang sampai ke peringkat mutawaatir yang menunjukkan dengan jelas tentang berlakunya penyelewengan al-Quran (An-Nuuri At-Thabarsi, Fashlu al-Khitaab, hal. 30)

AGAMA ISLAM - Tidak perlu dijelaskan hukum meragui kitab suci al-Quran.

2) Syi‘ah - Imam Adalah Maksum. Dinyatakan dalam Kitab `Aqaid al-Imamiah oleh Syeikh Muhammad Redha al-Muzaffar, hal. 72: Akidah Kami Tentang Imam itu Maksum Kami mempercayai bahawa imam-imam itu seperti nabi-nabi, ia wajib maksum dan terpelihara daripada sifat-sifat yang buruk dan keji yang nyata dan yang tersembunyi, semenjak daripada kecil sehinggalah mati, sengaja atau lupa sebagaimana mereka juga terpelihara daripada sifat lupa, tersalah dan lain-lain. Khomeini menyatakan:"Kita tidak dapat menggambarkan para imam itu mempunyai sifat lupa dan lalai." (Khomeini, Al-Hukumah Al-Islamiyah, hal. 91)

Bahkan imam-imam dianggap lebih tinggi kedudukannya dari Nabi-nabi a.s. Perkara ini dinyatakan dengan begitu banyak sekali dalam kitab-kitab muktabar Syi‘ah seperti Al-Anwar An-Nu’maniyah, Al-Kafi dan juga seperti yang disebutkan Khatimatul Muhaddisin (penyudah ahli hadis) di sisi Mulla Baqir Al-Majlisi dalam kitabnya Biharul Anwar jilid 27 hal. 29: Ali bin Hussain a.s. berkata: "Imam-imam boleh menghidupkan orang mati, menyembuhkan penyakit sopak dan buta serta berjalan di atas air, beliau berkata lagi: "Tidak ada sesuatu yang diberikan Allah kepada Nabi-nabi kecuali akan diberikannya kepada Nabi Muhammad s.a.w. serta diberikan juga kepadanya sesuatu yang tidak diberikan kepada Nabi-nabi sebelumnya. Dan setiap apa yang diberikan kepada Nabi Muhammad s.a.w. pasti akan diberikannya kepada Amirul Mukminin Ali a.s. bahkan kepada Hasan, Hussin a.s. kemudian kepada Imam-imam selepasnya sehingga hari kiamat dengan ditambah ilmu-ilmu yang baru (yang tidak dimiliki oleh Nabi-nabi) pada setiap tahun, pada setiap bulan dan demi Allah pada setiap saat."

AGAMA ISLAM- Jelas terdapat dalam al-Quran dan Hadits-hadits sahih menyatakan bahawa yang maksum hanyalah para rasul dan anbiya' sahaja. Oleh itu dalam hal-hal yang berkaitan dengan akidah, memerlukan kepada dalil-dalil yang qat'ie. Ini dijelaskan oleh ayat-ayat al-Quran seperti berikut yang bermaksud: "Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan ugama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran dan Hadits) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya." (An-Najm ayat 3 - 4)

3) Syi‘ah - Ilmu Allah Berubah-ubah Mengikut Sesuatu Peristiwa Yang Berlaku Kepada Manusia (al-Bada'). Dari segi bahasa al-Bada' bermaksud lahir sesudah tersembunyi. Menurut akidah Syi‘ah , al-Bada' ialah Allah mengetahui sesuatu perkara setelah berlaku peristiwa berkenaan yang sebelum itu dianggap tersembunyi daripada-Nya. Perkara ini jelas menganggap Allah itu jahil atau tidak mempunyai ilmu yang meliputi. Disebutkan oleh al-Tabatabai dalam kitab al-Usul Min al-Kafi oleh al-Kulaini juzu' 1 hal. 146:"AI-Bada" ialah zahir perbuatan yang tersembunyi disebabkan ternyata tersembunyi ilmu kerana adanya maslahah. Kemudian diluaskan penggunaannya, maka kami maksudkan dengan al-Bada' itu ialah lahirnya setiap perbuatan yang sebelumnya itu adalah tersembunyi (daripada Allah S.W.T)".

BACA SAMBUNGAN DI ....

http://www.darulkautsar.net/article.php?ArticleID=125

Haji Mohd Salleh bin Abdul Karim

Haji Mohd Salleh bin Abdul Karim dilahirkan di Tanjung Olak Panchur, Bukit Pasir, Muar, Johor pada tahun 1916. Masa mudanya banyak dihabiskan dengan menuntut ilmu daripada beberapa orang guru termasuklah guru di kampung isterinya, Hajah Esah Haji Abdul Rashid, di Ara Pasung, Pontian, Johor.
Antara guru-guru Haji Mohd Salleh ialah Haji Hussein (belajar agama dan al quran), Haji Alias, Haji Adam dan Haji Ahmad. Beliau juga turut belajar daripada Haji Abdul Fadhil bin Abu Bakar Banten yang membawa ajaran Wirid Khaujakan di Johor selepas mendapat perkenan Sultan Ibrahim dan telah dilantik sebagai ketua kumpulan Wirid Khaujakan di Batu Pahat , Johor.
Haji Mohd Salleh atau lebih dikenali sebagai Panglima Salleh atau "Kiai Salleh" atau "Panglima Salleh Selempang Merah" merupakan seorang pahlawan Melayu keturunan Banjar yang bangkit menentang kekejaman komunis semasa selepas kekalahan Jepun semasa Perang Dunia II.

JASA

Kepimpinan Haji Mohd Salleh terserlah semasa kekalahan pihak Tentera Jepun di tangan pihak Tentera Berikat pada pertengahan bulan Ogos 1945. Di Semenanjung Tanah Melayu, peristiwa tersebut menimbulkan apa yang dinamakan tempoh Kekosongan Kuasa. Tempoh tersebut berlangsung selama dua minggu sehingga ketibaan Askar British yang menandakan permulaan Pentadbiran British Baru di Tanah Melayu.

Sebelum ketibaan pihak British, pihak komunis yang dikenali sebagai Askar Bintang Tiga yang sebelum itu berjuang menentang Jepun di bawah payung Malayan People Anti-Japanese Army atau MPAJA telah mengambil kesempatan untuk berkuasa dan bertindak kejam terhadap orang-orang yang dianggap bekerjasama dengan Jepun. Mereka tidak mengenal mangsa dan menghukum sesiapa sahaja yang dianggap bersalah tanpa mengikuti proses undang-undang yang betul. Lazimnya mereka yang di dapati bersalah akan dikenakan hukuman mati.

Kekejaman Askar Bintang Tiga berleluasa di Tanah Melayu termasuk di kawasan Batu Pahat dan Muar di Johor. Masyarakat Melayu di kawasan Parit Sulong, Batu Pahat, Johor, yang pada ketika itu tidak mempunyai kelengkapan senjatapi untuk mempertahankan diri telah memilih Haji Mohd Salleh untuk memimpin pakatan untuk mempertahankan diri dari kekejaman Askar Bintang Tiga.

Dengan hanya bersenjatakan parang panjang dan amalan Ayat Empat, Haji Mohd Salleh telah memimpin masyarakat Batu Pahat untuk menggempur kubu-kubu Askar Bintang Tiga di Bukit Berdiri dan Bukit Alam, Parit Sulong, di Parit Lubok, Semerah, di Kangkar Senanga, dan di Air Kuning, Bakri, Muar. Pasukan pejuang di bawah pimpinan Haji Mohd Salleh terkenal dengan gelaran tentera parang panjang dan 'Selempang Merah iaitu sejenis kain selendang berwarna merah yang dibekalkan kepada setiap orang ketika menghadapi atau berhadapan dengan musuh.

Terdapat pelbagai kisah mengenai kehebatan ilmu kebatinan Haji Mohd Salleh dan pengkutnya mendakwa ramai Askar Bintang Tiga melihat beribu-ribu pejuang yang tinggi menggalah menuju ke arah mereka untuk mencabut nyawa mereka, sedangkan yang datang itu hanyalah Panglima Salleh dan pasukanya yang dianggarkan berjumlah seratus orang sahaja.

Walauapapun yang sebenarnya berlaku, yang jelas adalah Haji Mohd Salleh bin Abdul Karim berjaya menyekat kegiatan Askar Bintang Tiga pada masa itu secara berkesan sehinggalah pihak British kembali menjajah Tanah Melayu.

Kegagahan dan keberanian, Haji Mohd Salleh diiktiraf oleh Kebawah Duli Sultan Johor Almarhum Sultan Ibrahim ibni Sultan Abu Bakar yang bertitah pada 26hb Disember 1945 bahawa Haji Mohd Salleh adalah Panglima Melayu. Sejak itu Haji Mohd Salleh mendapat gelaran Panglima.

Sebagai mengenang jasa Haji Mohd Salleh, DYMM Sultan Johor telah mengurniakan beliau Pingat Ibrahim Sultan (PIS)pada 17hb September 1955. Haji Mohd Salleh menghembuskan nafas yang terakhir kerana diserang penyakit radang paru-paru di Hospital Besar Johor Bahru pada 21hb April 1959.

TENTERA SELEMPANG MERAH

Tentera Selempang Merah berasal dari Johor, Malaysia di bawah pimpinan seorang kiai yang bernama Kiai Salleh yang penuh dengan ilmu kebatinan Melayu.
Tentera Selempang Merah ini menjadi terkenal selepas kekalahan tentera Jepun. Apabila Bintang Tiga mengamuk den membunuh tokoh agama dan pemimpin kampung, Tentera Selempang Merah tampil mempertahankan masyarakat Melayu dengan menyerang komunis dan tali barut mereka.
Pergerakan ini membantu membantutkan kekejaman komunis sehinggalah kehadiran kembali Tentera British ke Tanah Melayu selepas Perang Dunia II. Sewaktu kejadian 13 Mei, pasukan ini datang dari Johor untuk membantu orang melayu di Kuala Lumpur, bagaimanapun telah ditahan oleh pihak polis sebelum sempat membantu.

Amir Hamzah
Batu Pahat